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知的极致 ——《逍遥游》试讲（一）
述者芃澜
讲《庄子》是一件困难的事情。对于述者来说，更好的方式，就是原文转述。可他们一定要让我讲，那么就试着讲一讲。这时，便会发现，无论对于讲者（庄子称为言者），还是听者，最大的障碍不是别的，而是我们的思维模式，干脆来说，就是我们自身的语言。它不足以帮助我们去传递，从《庄子》中所感受到的，或者我们感受到的思想。但你无论如何让我讲，那么我就学学庄子，姑妄讲讲，你也姑妄听听。谁若当真，谁就输了。
姑妄讲的方式是直接告诉你。而不曲折证明，证明是听者的事，不是讲者的事。这是庄子选择的表述方式，也是我此时，不得不选用的方式，没有更好的了。 所以我直接告诉你： 一、《庄子》内七篇讲的不过是“知”
大抵我们很少细思我们的认识（知）是怎么形成的这件事。 可是这的确是一件非常非常重要的事情。 中国古人把它叫“知”。对于“知”的探讨是构成古代（先秦）思想的非常重要的部分。（关于这部分内容的说明留着以后有时间，慢慢来说。）
《庄子》内七篇主要谈论的是“知”的问题。但庄子讲理的方式很有趣，他反对运用概念和推理的方式，而是主张用直接感知的方式的来探讨“知”这个话题。
其实，这是非常智慧的，为什么？ 我们读完“内七篇”就知道了。或者讲完了，也许可以再回头来说说这件事，为了更好的完成我们要讲讲《庄子》这件事，我们暂且放弃，这个话题。只是这样明白的告诉您， 《庄子》内七篇讲的不过是“知”。
二、《逍遥游》上篇：你可怜的知——论知的有限性
《逍遥游》究竟在说什么？ 不同的人会有不同的答案。 但所有的答案都无法否认，庄子所描绘的大鱼飞往南冥这件事，是超越人们的认知的。 一条巨大的鱼，变成巨大的鸟，然后飞行，从北冥到南冥。 冥，縱造字上，就可以看到是从日，从六。六是阴数，卦象有六爻，便是一个轮回。我们不是说“六道轮回”吗？冥是幽冥，是生命结束后的另一个世界，当然也是生命下一个循环的开始。所以“冥”本身便在人的生命经验之外，也在人类认知之外，即未知。 北冥到南冥，实际上就是从一个未知到另一个未知。而这条鱼、这只鸟也都巨大到超越了人们的一般认知（常识）。
庄子一开口便讲了这个超出人们常识的事，那么这个事是真是假？ 庄子没有评述，而是举了《齐谐》的书来证其事。 那意思是书里都说了还不是真的吗？ 那么我们忍不住要问：书里说了的，真的吗？事实上，人们的“知”很多就来源于书，人也很容易把书里说的认为是所谓真的。我们不是常常这样来证明自己的知的确实吗？引述某某书里所讲的。 我们紧接着要问：书有可信和不可信吗？ 当然有可信的书，也有不可信的书。 但是，不可信的书里说的，便一定不可信吗？ 比如《齐谐》。这个书是真的吗？称为“谐”的便是荒诞的吗？ 庄子的方法是不评述。 他只是照直这么讲了那样超出人们认知的话，而且举了《齐谐》再讲了一次。 这样的说明方式，只不过在不断挑战我们的所谓“知”的底线。在我们还没有能够完全想明白的时候，我们已经听到了，也仿佛看到了这样的情景： 有一条鱼，生活在未知的北冥，大到超乎人们的想象，然后变化为鸟，也大得超乎了人们的想象，它起而飞行，击水三千里，然后冲上九万里的云霄，飞往未知的南溟。 这本身都超越了我们常识。 今天有一些主义的主张者，最喜欢拿常识来说事，拿常识来反对未知。不是吗？ 但是，超越常识，超越认知，便不存在吗？便不可能吗？ 庄子告诉我们，这一点都不重要。 重要的是，只有这样的超越我们常识，超越我们认知的话（不确定的存在），才具有使我们省察到自身认识（我们每一个人的知）的边界的力量。也从而才会观察到，原来我们的“知”是有限的。
三、眼见未必为实 对于知的边界，除了借助超越常识的没边的话，（在后文庄子还借用肩吾的嘴巴，说这些话是“大而无当，往而不返”，“大有径庭，不近人情”，令人惊怖其言，“犹河汉而无极也”。）来挑战之外，让我们直观地察觉之外，还可以借助推演来理解。 于是，庄子有了下面的铺陈。 知与视觉观察角度有着的密切的关系。 大鹏在九万里高空看我们所熟悉的大地，由于视角的变化，就如同我们从地面仰望苍穹，所看到的不过是“万物相吹以息”。于是野马与尘埃是一样的，只要我们改变自己的观察的角度，我们习以为常的“知”被改变了，而这种改变是一种合理地推理下的。 随着视野地不断拉远，万物终将丧失了本身的大小。 观察——知——与时空有着特殊的关联，当时空足够寥阔，则知将超越极限，这就是所谓“至知之境”，是一种站在地面看苍穹的体验，一片莽苍苍，万物没有了大小，也没有了分别。 于是我们可觉察： 我们的“知”是属于所谓意识层面的。 万物是我们存在的外部世界。 但万物，需要被我们认识。 而我们对于万物的知，也同样是有限的。 眼见未必为实。 我们眼见的，只是物的某一面，而非全部。 因为我们所谓的眼见，在不同条件下的所见却可能大相径庭。
四、知的能力 人当然具备知的能力，这是一切知的可能的前提。但能力有大有小，不同能力下的知是不一样的。 鲲鹏能够获得超出我们一般经验的“至知”，是因为它具备有超越极限的力量。 如何知道这一点？ 水之积也不厚，则其负大舟也无力。 比如：坳堂杯水。 坳堂杯水，则芥为舟，杯则胶。 鲲鹏能上飞九万里，是因为其积风也厚。 小小虫儿——知了和学鸠嘲笑鲲鹏，是因为它们对于飞翔的经验，不过是自己竭力所达到的极限罢了。用自己的实践去检验真理，并嘲笑自己实践达不到的境界都是虚假的，这不正是问题的所在吗？所以说“小知不及大知，小年不及大年”。连晦朔都没有见过的朝菌，又怎么能够了解五百岁为春，五百岁为秋的冥灵的世界，而冥灵却永远无法知道八千岁为春，八千岁为秋的大椿的一年。人类标榜的生命极致是彭祖的长寿，即便是彭祖的长寿，又能积累多丰富的经验呢？因此，能力的有限，也正是人类知的有限的前提。这是人类知的可悲宿命！ |
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