五、医援《易》之象以为用
历来世间之经籍，皆以文字示人。独《易》之一书，以图象寓之，以文字辅以解之。盖言不能尽其意，故以象而类之。故《易传》云“在天成象，在地成形”也。凡中华文化之枝节，无不注入以象比喻此《易》之精髓。中医亦弗能例外矣。
以微例而示之。
《伤寒来苏集》著者槿韵柏于《伤寒论注·卷四》中有“少阴病，欲吐不吐，心烦，但欲寐。五六日自利而渴者，属省阴也……”其注云：“欲吐而不得吐者，枢病而开合不利也……欲吐不得吐，欲寐不得寐，少阴枢机之象也。五六日，正少阴发病之期。太阴从湿化，故首利不渴。少阴从火化故自利而渴。省阴主下焦，输津液司闭茂者也，下焦虚，则坎中之阳，引水上交于离而未能，故烦而渴。关门不闭，故自利。”此以《坎》《离》二卦说明少阴病之病机。于《伤寒论·险子汤证》中有“少阴病，身体痛，手足寒，骨节痛，脉沉者，附子汤主之。”其解释曰：“少阴主水，于象为坎，一阳居其中，故多热证。是水中有火，阴中有阳也。……”此以《坎》卦之象而定少阴之象，其解释真武汤时，亦云：“真武，主北方水也。坎为水，而一阳居其中，柔中之刚，故名真武，是阳根于阴，静为动本之义。盖水体本静，动而不息者，火之用也。炎失其集装箱，则水逆行。君附子之辛温，以奠阴中之阳。佐芍之酸寒，以收炎上之用。茯苓淡渗，以正润下之体。白术甘苦，以制水邪之溢。阴平阳秘，少阴之枢机有主，开合得宜，小便自利，腹痛下利自止矣。生姜者，用以散四脚之气，与肤中之浮热也。”为朱雀、白虎、青龙、真武之一方的真武汤，目标是为有水气，其原因实用坎中之无阴，坎中火有秒宣，故肾家本体失职，是下焦虚寒，不能制水故也。是以应当壮元阳以消阴翳，逐留垢以清水源。在解释黄连阿胶汤时，柯韵伯对组成该汤之黄连、阿胶、黄铃、芍药、鸡子黄则如是解之：“鸡感巽化，得迟之母气者也。共稟南方火色，率芍药之酸，入心而敛神明，引芩连之苦，入心而清壮火。驴皮被北方水色，入通于肾，济水性急趋下，内合于心，与之相溶而成胶，是火位之下，阴精承之。凡位以内为阴，外为阳，色以黑为阴，赤为阳。鸡黄示而居内，驴皮黑而居外，法坎宫阳内阴外之象，因以制壮火之食气耳”。可以说以此解方，独出心法，别具一格。在猪肤汤证之下“省阴病，下利。咽痛，胸满，心烦者，猪肤汤主之”，释曰：“少阴下利，下焦虚矣，少阴脉循喉咙，其支者，出络心注胸中，咽痛胸满心烦者，肾火不藏，循经而上走于阳分也。阳并于上，阴并于下，火不下于肾，水不下承于心，此未济之象。猪为水畜，而津液在肤。君其肤以除士浮之虚火，佐白蜜白粉之甘，泻心润肺而和脾，滋化源，培母气，水升火降，上热自除而下利上矣”。未济之封象，上坎下离，水火不交。猪肤象水，降上虚火，以致水升火降，坎离易位，而成既济之封象，如此则同解上下之疾也。
与天地合德，与日月合明，与四时合其其序，与鬼神合其吉凶，故曰圣人所以处天地之淳和，顺八风之顺理者，欲其养正，避役虚邪”。此径用《周易》乾卦文言。于《四季调神大论》中，有“阳气进闭塞要，在气者风热之害人，则九窍闭塞。雾湿之为病，慢掩翳精明。取类者，在天则日月不光，在人则两目藏曜也”，《灵枢》曰：“天有日月，人有眼目。《易》曰：‘丧明’。于《易》岂非摇摇欲坠养着正之道邪”。斯以易辞言明人体天地相应之理。
是故《黄帝内经》“取类比象”之思维格局乃于中医藏象学说之形成影响甚大，夫藏象一词，首见于《黄帝内经素问·六节藏象论》。斯以“象”“论”“藏”启导于《易经》之爻象概念也。《易经·系辞》谓：“易者，象也”，“爻也者，效天下之动者也。”医家复据爻象之理，效法于人体，故有藏象之称谓也。根之于《易》，进以将天象、物象及人象三位结合，尤立足易理取类比象之基，使法象有所突破，乃创立独具特色之中医藏象学也。如《素问·阴阳应象大论》曰：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化，化生五味。道生智，玄生神，神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒，怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风，酸伤筋，辛胜酸”。此亦将天象、地象、人象合三为一也。
六、易之数理与医之数理
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜噬者尚其占。象数理占，此之谓也。易象出，易数以计，易数得，而理藏其中，易理得，而自可占卜天下之兴亡矣。
汉朝张仲景《伤寒娴病论》云：“冬至之后，一阳爻升，一阴爻降也。夏至之后，一阳爻下，一阴爻上也。斯则冬夏二到，阴阳会也，春秋二分，阴阳离也。阴阳变易，人变病焉”。此乃利用十二消息卦言明季节变化交替之于疾病之影响。《伤寒杂病论》中载有四时八节、二十四气、七十二侯决病法。其文言及：“立春正月节，斗指艮。雨水正月中，指寅。惊蜇二月节，指甲。春分二月中，指卯。清明三月节，指乙。谷雨四月中，指辰。夏至五月中，指午。小暑六月节，指丁。大暑六月中，指未。立秋七月节，斗指坤。处暑七月中，指申。白露八月节，指庚。秋分八月中，指酉。寒露九月节，指辛。霜降九月中，指戊。立科十月节，斗指乾。小雪十月中，指亥。大雪十一月节，指导壬。冬至十一月中，指子。小寒十二月节，指癸。大寒十二月中，指丑。二十四气，节有十二，中气有十二，五日为一侯，气亦同合，有七十二候，决病生死，此须调解之也”。此正以艮巽乾坤四卦为位，以定节气物候之变，用以判断病症状况。清朝汪琥《伤寒论辩证广注》云：“总按上时节气候决病法，此仲景《伤寒论》一部纲颂，以故为例之首。……用药之道，不无省差。所以伤寒之伤，一名时气，知时知气，斯医之为道，可判然于胸中矣。”在运用易理进行《伤寒论》研究中，代不乏人，各具精义。尤以清之《伤寒来苏集》著者槿韵伯最有心得。在《伤寒论注.卷一》中有“病有发热恶寒者，发于阳也。无热恶寒者，发于阴阴也。发于阳者七日愈，发于阴者六日愈。以阳数七，阴数六故也”一句，槿韵伯释曰：“寒热者，水火之本体。水火者，阴阳之微兆。七日合火之成数，六日合水之孤阳。阴中无阳，便是死阴。若是直中之阴，无一阳之生气。安得合六成之数而愈耶。《内经》云：其死多以六七日之间，其愈皆以十日以上，使死期亦合阴阳之数。而愈期不合者，皆治者不如法耳。此乃以易理阐释伤寒六经之总纲。
唐名医王冰，于《黄帝内经素问注》，即以易理注解医经。在《上古天真论》中，有“女子七岁肾气盛，齿更发长”之句，王冰注之：“老阳之数极于九，少阳之数次于七，女子为少阴之气，故以少阳数偶之，明阴阳气和，乃能生成其开体，故七岁肾气至人者，处天地之和，从八风之理”。此含数之法则，由数而至理也。而以易数论医者，更可见之。
金朝刘守真于《素头号元机原病式》详言五运六气盛长胜复之理，其后附于病机十九条，主论则多主于火，治法多用寒凉之济攻其有余，遂成温热学派之开山，其序云：“古如祖圣伏羲画封，非圣人孰能明其意。二万五千言，至周文王方始立象演封而周公述爻。后五百余年，孔子以作十翼而铁囤方完。然后，易为推究所习者众而注说者多，其间或所见不同而互有得失者，未及于圣，窃突击道教故也。易教体乎五行八卦儒教存乎三纲五常，医教要乎五运六气。其门三，其道一，故相段以用而无相失，盖本教一而已。若忘其根本而求其华实之茂乾，未之有也。……仙经曰：“大道不可以筹算，道不在数故也。可以筹算者，天地之教也。若得天地之教，则大道在其中矣。”其自易学发展史之角度论述了易医一理，三门归一之理，并指出两者需要相须以用，不可相失，否则便忘其根本。”“由是观之，则不知运气而求医，无失者鲜矣”。
于病症之病机分析上，刘守真常以易理角度出发，判别阴阳，详审机转，如磁主气为病热类的鼽者一条说：“鼽者，鼻出清涕也，夫五行之理。微则当其本，化甚则兼有鬼贼，故经曰：‘亢则害，承乃制也。’”易曰：”操万物者，莫莫乎火，以火炼之金，热极而反化为水，及身热极则反汗届也，水体柔顺而寒极则反冰如地也，……经曰：“鼻热者出浊涕，凡痰涎涕唾稠浊者，火热极甚稍炼致之然也。或言鼽为肺寒者，误也”。以火极化水，热极汗出之理申明鼽为肺热所致，可知其立论之确，恰合病机，在战栗一条说：“战栗动摇，炎之象也，阳动饮静而水火相反，故厥逆禁固屈伸不便为病寒也。栗者寒冷也，或言寒战为脾寒者，未明变化之也。此由心火热甚亢极而虞，反兼水化制之，故寒栗也。然寒栗者，由火甚似水，实非兼有寒气也。……或曰：冬后阳升而出则阴降而入，夏后阳降而入则阴升而出，乃妄意也，如冬至子正一阳生，生而得其复封，至于已则阴绝而六阳备，是故得其纯乾封。夏至午正则一阴生而得垢卦，至于亥则阳绝而阴备，是故得其纯坤卦，至于冬至则复阳也。然子后面南，午后面北，视封之爻则子后阳升，午后阴降明矣，安得反言冬后阴降而夏后阳降孜孜不倦……,经言火热主于出行，寒水主于闭藏，故天气热则地气通泄而出行，故地中寒也，犹人汗出之后体凉。天气寒则地凝冻而闭塞，气难通泄，故怫郁而地中也。……故子正一阳生而至于正月寅，则三阳生而得其泰卦，泰者通利而非通秦也。然而否极则泰，泰极则否，故知人之胃于寒而内为热者亦有之矣。……故诸战栗者，表之阳气与邪热并甚于里，热极而水化制之，故寒栗也。虽尔为热极于里，乃火极而似水化也。”此洋洋大观之言，以乾坤泰否履垢六卦，论述阴阳寒热消长互变之理。据否极泰来，泰极否来之对立转化，申明火极似水，热极水化之病理也。
七、从医易阴阳论小结
以上零星之语，略知中国传统医学源之于易者，乃就思维方法及象数模式而言邪。夫易者之道何邪？一阴一阳之谓道也。阴阳观乃《易》道之根本，进而演绎易象、易数之模式也。
《黄帝内经素问·阴阳应象大论》曰“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。足见阴阳学乃中医理论之本。《易经·系辞》云“乾道成男、坤道成女”，乾为父，坤为母，生震、艮、坎、巽、离、兑六子，六子分男女，即天地万物，此乃划分事物及现象阴阳属性之标准。事物现象中对立之阴阳二面互相依存、互相为用。《黄帝内经素问·阴阳应象大论》曰“阴在内，阳守之，阳在外，阴之使也。”即反映出《黄帝内经》于《易经》阴阳学说之发挥与应用。
中医阴阳学说之形成与发展，渐而引出经络学说、脏腑学说、气血津液之一系列中医学理论之形成与发展。针灸子午流注即以《易经》与《黄帝内经》阴阳盛衰消长之道，乃拟经气于人体内盛衰流注与昼夜日月运行相应，进而掌握经气周期盛衰开合遂以取穴，此为《黄帝内经》生物钟原理及干支纪时之发挥。
夫太极生两仪，两仪者，阴阳也。阴阳化生四象以至万物。故阴阳堪为医易之根也。
董光壁于其《静悄悄的革命——科学的今天和明天》中载：美国理论物理学名家F．卡普拉者，因汲取吾国古代《易经》及道家著作中阴阳之互补、平衡、循环概念，乃至道家自然无为之思想，乃构出新异之世界文化模式也。
今之生命科学学者云：生命乃复杂有序之结构，躯体内外部之总体稳定即在阴阳平衡之维持，至关重要尔。由机体整体水平研探人体科学之方法，正为吾国中医学之根本特点也。夫探求生命奥妙之所在，非仅在于对遗传基因及其构造之单位及受其控制之化学反应之深入研究耳，科学哲理业已指出此类观点片面、机械之憾也。故慎研人体内部及外部，生物及环境之间的微妙关系，亦愈受器重耳。
吾国之《周易》风传于世洋洋三千余年也，华夏民族历来至伟至大重至要之著作皆受《周易》之启发，或乎对其论题之解释产生影响。尤以中医为显要。时至今日，夫惟以古老《易经》之思维方式结合现代西方科学之方法，重新审视、研究中医方可取得本质性、突破性之进展。介于中西文化之融合，方为中医振兴之契机也。
吾国之《周易》，奇哉，壮哉，大哉！夫何言哉？
乃为吾国之瑰宝！吾国之灵神！吾国之雄傲也！
