|
无与澄明 沃尔法特追本溯源，试图从西方哲学传统中发现海德格尔“无”与“澄明”思想的理论渊源。但是，他发现，海德格尔这一思想与中世纪光的形而上学毫无联系。他在法国汉学家L.威格尔的《中国字》（1955）中，欣喜地发现了20世纪60年代海德格尔著述中透露出的思想基调的蛛丝马迹。例如，在《哲学的终结与思维的任务》中，海德格尔这样写道：“所谓澄明某物意味着容易地、自由地敞开某物。例如，林中砍伐某处树木，由此产生的空旷就是澄明。” 1935年，在《艺术作品的起源》中，海德格尔沿着《道德经》11章的思路一路追问“物与作品”的关系：“路边的石头是一件物，田野上的泥块是一件物，路旁的水井是一件物。但瓦罐中的牛奶和井中的水又是什么呢？如果把天上的白云，田间的蓟草，秋风中的落叶，森林上空的苍蝇都称为物的话，那么，牛奶和水当然也不例外。”1945年，在《林中路——谈话》中，海德格尔为说明无的作用，拿包裹和水壶作比喻。1950年，在巴伐利亚艺术协会关于《物》的演讲中，海德格尔重申了与无有关的水壶：“壶之物性因素在于，它作为容器而存在。当我们装满壶时，我们发觉这个器皿的容纳作用……虚空乃是器皿的具有容纳作用的东西。壶的虚空，壶的这种虚无，乃是壶作为容纳的器皿之所在。可是，壶其实是由壁和底制成的。” 晚年海德格尔 与《道德经》 然而，让沃尔法特、珀格勒等人颇感意外和遗憾的是，一开始海德格尔始终对老子三缄其口，只字不提。莫非他关于瓦罐的观察与老子碗、茶盅等言论之间的类似性仅仅是一个偶然的巧合？珀格勒认为，如果此时海德格尔能援引老子的话，或许将得到人们更高的尊重，不过，这并不影响其崇高的学术地位。又过了几年，在《通向语言之途》（1959）中，当论及“道”、“路”、“超然”等话题时，海德格尔终于突破心理底线，和盘托出，明确提及老子其人：“老子诗作思维中的引导词就是道。而且，它意味着‘本真’之路。” 众多文献证明，在海德格尔的思维中，《道德经》中的“无”对其确实起过某些启发、暗示和引导作用。受其影响，海德格尔晚期思想的中心已不再是对人的存在状态作分析，而是直接切入“存在”的真理。晚年的海德格尔转向东方思维乃至《道德经》研究，以期打破传统西方思维的模式和局限，力图从东方生存智慧中追问“存在”的真理问题，在“无”的澄明状态中，寻求人生和思维的根基。 据传，晚年海德格尔特意找人用汉字抄录《道德经》中的两句话：“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”，并制成对联，挂在墙上，时时默诵、细细咀嚼，回味其深蕴真谛。 （作者单位：吉林省社会科学院哲学与文化研究所) |
|
|
