我们继续聊聊老子的《道德经》第50篇：养生。
这一篇里面，老子谈到了关于对人的生死的看法。
老子说“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚”。
大概意思是说，人始于生，而终于死。属于长寿的人，大概占十分之三；属于短命的人，大概占十分之三；人本来可以活得长久，却自己走向死路的，也占了十分之三。是什么原因呢？因为奉养得太过分了。
老子接着说，我听说过，善于养护生命，或者善于修养的人，在地上行走不会遇到犀牛和老虎，在军队中打仗也不会受到伤害；犀牛用不上它的角，犀牛虽然凶悍，却无法用角来攻击他；老虎虽然勇猛，爪子也没有用武之地；刀刃虽然锋利，却难以使用。
这是因为善于养生的人，绝不进入致死的境地。用我们今天的话说，就是“不作死，就不会死”。犀牛老虎都不会攻击他，是因为他不会去招惹它们而已。
关于“养生”或者“生存之道”，其实道家思想家老子和庄子都很多地方谈到，庄子的《庄子·养生主》这一篇里面专门用一篇的内容来讲到了关于如何“养生”，当然这里的养生不是我们通常意义上的“枸杞配保温杯”，而是“休养生息”的意思，道家思想的养生，更在于自己“精神”的修养。
庄子有一句名言说：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。生命是有限的，而求知是无限的，用有限的生命去追求无限的知识或者智慧，注定是徒劳的。当然这里并非庄子不主张求知上进，而是感叹生命短暂。
在《庄子·知北游》也谈到了生死问题。他说，谁知道生死两方面的关联性呢？
人所以能生，是因为气的集聚，气聚便是生，气散就是死。生死原本就是互为循环的，我又何必为此忧虑呢？人们喜欢生的神奇，厌恶死的腐臭，但是他们不知臭腐也会转为神奇，神奇又必然会化为臭腐，万物本就是一体的。
就像老子在这一篇里面说，人生短促，生是死的结束，死是生的开始。“出生入死”，只有少私寡欲，保养自己的生命，回归纯朴自然的生活，才是真正的长寿之道。
相较于道家思想对生死的态度，西方思想中也有两种态度鲜明的观点，古希腊哲学家伊壁鸠鲁，他是快乐主义的代表，他有一句说：“只要我们存在一天，死亡就不会来临。而当死亡来临时，我们也不再存在了”。
所以，我们不需要畏惧死亡，咋一听起来还挺有道理的，伊壁鸠鲁是古希腊快乐主义哲学的代表。而近代西方哲学中，哲学家海德格尔非常崇拜道家思想，甚至还试图翻译《道德经》，他对死亡的态度是：向死而生。是什么意思呢？
海德格尔认为，人因为自我的意识，而在所有的这些意识里面，有一种是最特殊的，就是对“死亡的畏惧”。这种畏惧无时无刻不在，所有，我们会一直想办法来逃离这种畏惧。
在人走向死亡的过程，一方面，是人走向沉沦的一个过程，因为死亡意味着我们失去所有，包括选择的自由，这是死亡畏惧的消极一面；但另外一面，其实正是因为对死亡的畏惧，又把我们逼回到本真的自己，当你面对死亡畏惧时，会陷入短暂的虚无状态，周围空无一切，无依无靠，你需要一个人独自面对，因为没有人可以替你死亡。
所以当面临这种情况，你会重新思考自己的处境，所谓置之死地而后生，这个时候，你只能勇敢面对，你会鼓起勇气，独自前行。这个时候，你就不再是一个陷入沉沦的人，而是一个可以掌控自我生命意志，为自己谋划和自主选择的人。
换句话说，是死亡的畏惧，逼迫出了你本真的状态，这是“向死而生”积极的一面。所以，海德格尔的“向死而生”，并不是一种消极的人生观，而是一种非常积极的人生观。
就像海德格尔说，人只有经历过“死亡畏惧”的时刻，只有经历过“虚无”的瞬间，才会对当下的生活有所领悟，本真的生存才能成为可能。
东西方思想中，对死亡的态度虽然大致相同，但也有不同，道家思想认为，生死是自然现象，并没有什么值得悲哀的，应该顺其自然坦然接受，这是一种对大自然的敬畏；而西方思想中，多了一丝对大自然的征服的欲望，就像海德格尔认为，死亡甚至可以成为一种力量，逼迫自己为真正的自己而活。
尼采也说：一个人知道自己为什么而活，就可以忍受任何一种生活。每一个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负。
