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《道德经》说：人生就是一个“出生入死”的过程，许多人看起来“贵生”，实则“贱生”“害生”，损伤原本旺盛的生命。如何规避风险，才能“陵行不遇兕虎，入军不被甲兵”？老子在《道德经》第50章给出明确答案。在这一章里，老子列出三种生命状态，论述了世人对待生命的两种截然不同的态度及其结局：一是“生生之厚”——过分供养生命或贪图生活享受，其后果是“之于死地”——走向死亡；一是“善摄生”——善于摄养生命，其结果是“无死地”。  这一章的全文是：
关于“十有三”的不同解读 对于“十有三”的解读，通常认为是十分之三，但韩非子、河上公、唐玄宗等人认为是“九窍四关”，蔡德清等人认为“入于死者，皆出于生也，大约十分而居其九。而不属生死者，唯有一焉。”还有的说是“七情六欲”。  本文采用通常解读法：出世为生，入地为死。属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三；还有看起来十分珍重生命，却走向死路的，也占了十分之三。为什么呢？因为奉养太过度了。在三种“死地”中，最不堪的是本来好好的，因为“生生——过度养生”而进入“死地”的！ 下文的直白翻译：听说善于养护生命的人，在山陵行走不会遇到犀牛和老虎，在战场上不会受到杀伤；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。为什么呢？因为他没有进入死亡的范围。 人生两种态度：过分养生和重有轻无过分养生，本末倒置 人自出生以后，从“婴儿”到“赤子”再到成年，后天智识逐渐开启，好恶心生，贪欲日盛，真心逐渐消失，攀比从没停息。贪欲攀比把自己逼上力不能及的境地，而迷途不知返，尤其在养生方面，贪多求洋，不管优劣与否，不问适合与否，听风是雨，竭精耗神，以图益寿延年，却往往适得其反，因求生而落入死地，这正是“人之生动皆之死地”的根源——“以其生生也”，太执着于“养生”了。 这些年来，养生之风盛行，保健品铺天盖地，跑医院三天两头，不问自身条件，不管是否需要，一有头疼脑热，不是打针就是吃药，过度依赖医生，过分强调养生，哪里不好割哪里，哪里不通开哪里，动辄上支架，好端端的身体被养得残缺不全，大量“补药”导致毒素堆积，贻害身心，有甚于虎狼；过度之害，无异于自残，却麻木地沉浸于死我之途。  养生重在调适身心，而重在养心养性，“去甚、去奢、去泰”。所谓“生生之厚”，实乃自觉生路，自入于死地矣。 道家视生死乃过程，遵循自然规律，生死看淡，循乎自然，才是应有心态。贪生欲望过强，则怕死之心常动。视听言动，念念不离于生，执生不放，怕死心动，便是“动之死地”。本为求存，反害其生；本欲离死，反入死境。皆因违背生道，痴念执生之故也。 人身本是小宇宙，动静皆与天地通。天地本无死我之地，只因情欲萌发，痴心妄动，所以才有死我之路。 贪声色者伤于声色；贪货财者毁于财货；贪名利者，毁于名利；贪养生者，毁于养生，无不因为一个“贪”字，因“贪”而入死途。  除了长命和短命的，这是一种因为“厚生”而导致的一类“出生入死”者，最悲情，最不堪。 重有轻无 老子说：“盖闻善执生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故也？以其无死地焉”。一个“无”字，揭示出“善执生者”的奥秘——“无死地”，因为善养生者不入。 其实，“兕虎”“甲兵”是看得见的“死地”，看不见的“兕虎”“甲兵”死地更甚于此，“出生入死”的路上，不爱精神不贵处静，此害大于兕虎之害。因为兕虎有活动区域，有出行规律，掌握它便可规避祸害。而自然万物与人同生同在，万物万象虽无害人之心，人却有“伤己”之念。“伤己”，就是只看重眼前的“有”看不到实在的“无”，正是那个看不到的“无”，却百倍于看得见的”兕虎“之害，比如： 出口之言招来纷争之害，物欲无度招来贪婪之害，我执不放招来偏狭之害，侥幸违法招来刑罚之害，智巧背理招来天道之害等等，万物万象俱皆坚爪利角，顺之则无，逆之则有。  没有害人之心，便不会招害己之祸；不入祸害之地，便不会有性命之忧，故曰“福祸无门，惟人自召”，“以其无死地焉”，故能长生久视，此乃'善摄生'之道，要妙在于“无”，即在看不见的地方着力，这叫“善摄生”。 人生的三种结局【生之徒，十有三】 人之生，缘于父母，在于得天理之德，具太和之气。“生死之门户”，正是教人去情忘欲，知此出入之机，不起求生入死之念，不作轻生徇死之事，则死门不有，生门常开，天长地久，可与天地同春。人生之来去，命运之沉浮，生命之存亡，荣辱之喜忧，全在自然法则之中。道家重视生之道，其理法皆是延缓或杜绝死之途，只有参悟大道，无挂无碍，归根复命，才能长生久视。在人群中，这种自然寿命者大约占十分之三。  【死之徒，十有三】 神离气散谓之“死”。如若纵欲，违天道而顺人道，如同开门揖盗，引狼入室。生之徒为取生之道，死之徒为取死之道。但人往往舍弃取生之道，而妄取入死之道，这是人不能全生的通弊也。此所谓“贪生而不生”。 自贵之人伤内，劳贱之人伤外，强暴之人不能寿终正寝，此皆是取死之徒。 道家认为：天下一切生于心，亦死于心。天堂地狱由心造，生死祸福由心召。病皆由心生，亦必由心治。心是万物之主宰，生杀之机枢。因此，不知、不守自然之道，自以为是而导致的夭亡者，也占十分之三。  【人之生，动之死地，亦十有三】 天有好生之德，赋予万物以生命；地有厚载之德，养育万物生命。故天地能长久，生养万物而不息。人与万物皆有惜命求生之心。蝼蚁尚知贪生，何况人乎？然人虽惜生，却不知惜生之理，一个“贪”字，伴随一生，贪欲贪念贪名利、贪吃贪睡贪财色，欲壑难平，永无止境，于是妄动乱为，终于弄巧成拙，适得其反，厚生反而害生，执生反而难生。 所谓“动之死地”，就是“贪生而不生”之意。  小结：生死看淡，自有天地在中国诸子百家里，唯有道家“贵生”而“善摄生”，并将死死生生推衍得波澜不惊而有声有色，轰烈而有诗意。在道家看来，生命就是一场灵魂的旅游，无论是春夏秋冬，还是风霜雨雪，都是一场独一无二的畅游，在此畅游之途上，只需放松身心，无欲无念，尽情回归天性，找回本我，放下眼前的苟且，努力前行，走向诗和远方，看更多的人间风景，乃为无憾之人生。 道家看淡生死，生与死都是可歌可泣的生命存续方式，面对妻子亡故，庄子鼓盆而歌，以视死如生的死亡哲学礼赞生命的伟大与平凡、流转与光华。及至他本人将死，弟子要厚葬他时，庄子说：吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？弟子担心尸体为乌鸢所食。庄子回答说：在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！道家的生死观是何等的安适与乐观，豪放与旷达！  在诸子百家中，道家生死观独树一帜而惊世骇俗，虽没能成为国俗，却是一道靓丽的生命风景线，照耀着国人解脱压抑，向往精神自由的旅程。不以生为喜，不以死为悲，人生不过是从无气到有气，从无形到有形的过程，死亡则是从有形到无形的最高层次的化生，远比苟延残喘的“惜命观”更高级更空灵，生死齐一，方生方死，方死方生，'生之来不能止，其去不能止'，犹如一缕风，风来风去任从容。 |
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