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世上流行的生死观不外乎两种：一是为今生而活，不管死后如何；二是为来生而活，唯死后不朽是求。前者认为生前的享受对人之生命才是有意义的，死后的余荣对死者毫无意义，只要把握今生今世的时光，及时行乐，哪怕是因此而遗臭万年亦无不可。后者则以为生前的作为可以留之于死后，死后的状态对死者有极大的价值与意义，所以就必在生前确立某种人生奋斗目标，放弃种种肉体感官的享乐，在人世间孜孜不倦，使自己跨越了生死之界，永恒不朽。这两种不同的生死观，衍生出两种不同的人生操作，究竟哪种更好？恐怕是仁者见仁，智者见智，难有定论。 现代社会文明的表现之一就是尊重人权，尊重人权的基本前提是捍卫人的健康。一个不健康的人，你给他多少人权，他都无法来享受。在对待生命的问题上，道教自古以来就讲求重人贵生。道生万物，我们的生命从其诞生、成长、修炼及结束也都必须遵循大道的运行法则。因此，道教特别强调「摄生」、「贵生」、「乐生」、「自爱」和「长生久视」之道，这与现代社会的文明标准是一致的。 道教十分关心天地间的生命，认为：「长生者，道也。死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化，使民慈心于众生，生可贵也。」在道教看来，人是天地阳气与阴气化合而成，万物之中最高级、灵贵的就是人之生命了。人居于天地之间，其同天地一样尊贵。每个人只有一次生命，不得复生，所以，人获得了生命，就应该好好地珍惜之、保养之，让生命更滋润、更绵长。因为在我们生活的这个世界，到处潜伏着危险，生命随时随地都会受到各种外物、内因的威胁和伤害，生死事大，不可掉以轻心，故应该防患于未然，所以就有了养生。 所谓摄生，就是我们说的养生，也就是善用大道以摄养自己的生命。这包括两方面的意思：就自身而言，恬淡寡欲，清静安宁，不为情欲所伤，这叫「内解」。就身外而言，慈悲为怀，善待万物。也就是老子所说的「以虚静为里，以柔弱为表，块钱如木石之无知，侗然若婴儿之无欲，虽遇猛兽恶人，亦不能为害也。」我们只有善于「摄生」，才能「陆行不遇兕虎，人军不被甲兵」，才能健康长寿。所谓乐生，就是人一生应该「纵心」、「纵性」，也就是说人不应该为外界事物所禁锢，而应该让自我的本性自然地展露出来，既不为虚名假誉、外在得失而改变自我的天然本性，更不要因为怕死而让人生变得苍白痛苦乏味。 在重人贵生的同时，面对死亡，道教不消极回避，而是正面地提出了「安然处顺」、「齐生死」和「死生一体」的豁达观点。 道家从道的高度来看待生死，始终追求人生境界的提升和超越，认为生死都是自然的事情。人的生命是由元气化来，死后又复归为元气，生死只是自然的一种变化而已，如同四季更替一样。在生死面前，人们理应与自然一视同仁，应当豁达，顺其自然。季节的更替人们能顺其自然、坦然面对，那又何必为死而大哭呢？人活着的时候固然有不同的状态，可以分成三六九等，但人的死却都是一样的，都要化为腐骨一堆，从来就没有例外。既然如此，人又何必非要去追求死后的余荣呢？庄子就曾借「真人」这个概念表达自己对生死的认识，说：「古之真人，不知说生，不知恶死；其出不盉，其人不距；袺袺然而往，袺然而来而已矣，不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心损道，不以人助天。」他还借子来的事迹来描述这种安然的心态。子来病危之际，其妻为他哭泣。子犁去看他，他对子犁说，大自然赋我形体，用生教我勤劳，用老赠我安逸，用死赐我安息。如果把生看成是一种安善，那么死也应该是一种安善。到年老体衰时，定会毫无悔意，以闲逸而安宁的心态，坦然地面对死亡，视死如归。道教就是这样让人们不畏惧死，而是以坦然、平静、甚至喜悦的心态，去面对死亡、步向死亡。看淡身外之物，才能丰富我们的人生；看淡死亡，才能更投入地生活，享尽生命的欢欣。 道家还认为，人还应该「生相怜，死相捐」。什么是「生相怜，死相捐」？就是活着时相互爱怜，死后便相互抛弃。在现实社会中，我们常可以看到，很多子女对年迈的父母生前不闻不问，不尽孝道，让老人的晚年生活孤苦悲惨，晚景凄凉。当老人去世了，做子女的却突然热心起来，大操大办，又是请乐队演奏，又是大宴宾客，送葬队伍声势浩大，也不惜钱财厚葬老人。如此生前的冷落与死后的大操大办，形成鲜明对照。可这种种丧葬的安排，对逝者又有何益呢？无非是为这些不孝子孙脸上贴金，死人是无所谓风光的。 道家讲「生相怜」，并不只是感情上要相互同情，而且要落实在行动上，使穷困的人能够得到幸福。讲「死相捐」，也不是说不对死者表示悲哀，随便把死者丢掉就完了，而是说不必给死者口含珍贵的美玉、身穿纹彩绣衣等等。「生相怜」之「怜」，不仅是对世人感情上的同情，更是对需求者有实际上的帮助和照顾；「死相捐」之「捐」，也不是抛弃死者之意，而是在悲痛逝者的同时不去毫无理性地花大量的财物厚葬死者。 总之，一个人只有跳出个人生死的局限，以宽广的胸襟，立于造物者「道」的高度来反观人的生死问题，才能超越生死。不然的话，就会生时疲精费神，死时惊恐不安。因此，道教对生死规律进行了艰苦探求，在「道法自然」和「我命在我，不在天」的双重心态下，通过以德为本、性命双修的基本途径，来实现其孜孜以求的长生、久视之道，通过内修与外养的修炼途径，来超度生活中的人们，使其摆脱世俗的物累，保持精神的安宁，达到心灵的怡淡，从而最终进行形全精复、羽化升仙、与天同寿的最高理想境界。 |
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