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道教是一种以人为贵、追求实现生命自身价值的宗教，其终极理想就是要扩张人的本真之性而得道成仙。道教秉承道家自然无为、不逐外物的深邃智慧，强调人的自然特质。道家道教认为，现实中的人们在盲目地追求物质享受的过程中，误入了难以自拔的歧途，他们忘却了自身的真正价值，不再谋求生活的真正目的和意义。 因此，它们劝导人们返朴归真，过顺应自然、纯朴真实、恬然淡泊的生活，成为真正意义上的“真人”。所谓“真人”就是不断炼养生命、存养本性而得以觉悟大道的仙人，他们“不以心损道，不以人助天” 所以，道家道教都非常重视对人的生命问题的探究，其中生死问题又是它们首要关注的大事。 今天，我们就通过一则小故事来聊聊这个话题。 人死灯灭时，能带走什么？ 有个人去世了，他才刚刚意识到自己的生命如此短暂。这时，他看见地府使者手拎一个箱子向他走来。地府使者说：“好了，我们走吧。”男子说：“这么快？我还有很多事情没有完成。”地府使者说：“很抱歉，但你的时间到了。” 男人问地府使者：“你的这箱子里是什么？”地府使者说：“是你的遗物。”男人疑惑地说：“我的遗物？你的意思是我的东西，衣服和钱吗？”地府使者说：“那些东西从来就不是你的，它们属于大地。” 男人又问：“是我的记忆吗？”地府使者说：“不是，它们属于时间。”男人猜测：“是我的天赋？”地府使者回答：“不是，它们属于境遇。”男人问：“难道是我的朋友和家人？”地府使者说：“不，他们属于你走过的旅途。” 男人追问：“是我的妻子和孩子们？”地府使者说：“不，他们属于你的心。”男人说：“那么一定是我的躯体。”地府使者：“不，你的躯体属于尘埃。” 最后，男人肯定地说：“那一定是我的灵魂！”地府使者一笑而过：“你完全错了，你的灵魂属于我。”男人眼含泪水，从地府使者手中接过并打开了箱子，里面空空如也！ 他泪流满面，心碎地问地府使者：“难道我从来没拥有过任何东西吗？”地府使者：“是的，世间没有任何东西是真正属于你。”死者：“那么，什么是我的呢？”地府使者：“你活着时候的每一个瞬间都是你的。” 一语惊醒梦中人，只是为时晚矣。 人生百年光阴，转瞬即逝，如白驹过隙，一生的争名夺利，死时也带不走一丝一毫，除了临死前的痛苦挣扎，我们能留下的还有什么呢？ 要珍惜身边的人，不要争执，不要斗气，好好说话，相互理解！因为每个世人的时间都越來越少，最终还是要互相分离；不要消遣作践，不要无端感叹，不要斤斤计较。好好活着，简简单单过好每一天。 此身不向今生度，更向何生度此身！今生都不能够解脱，下辈子的事情就不要幻想了。 我们来这个世界到底是为了什么？对于自己，到底什么才是最重要的，是每一个人都应该认真思考的问题。 二、道教的生命观 道教的生命观起源于道家对宇宙生成、长生久视以及生死之道的深刻揭示，后经历代祖师的崇仰和阐发，形成了独具特色的生命科学理论体系。 万物之中最为灵贵的人之生命，从其诞生、成长、修炼及结束都必须遵循大道的运行法则。道教的生死观是建立在“道生万物”的宇宙观上，它要求人们从“道”的高度去审视人的生死，不要局限于小我的视角。 道教认为，明白一个人的死，实际上是由明白一个人怎么样地生来肯定的，要善于对待自己的死，更要善于把握自己的生。 人本生于混沌的阴阳之气，气生精，精生神，神生明。气绝精神散，犹如水绝而鱼亡。在生命力最为旺盛的时期，道教热情歌颂并关爱个体生命，以生为天地之大德，人生之至乐。希望人人能如道而行，以期获得健康长寿和美满幸福的人生。同时，又因为人生不足百年，时间短暂，所以道教要求人们珍惜生命，通过修习道法以延寿而享天年。 《老子想尔注》则说：“归志于道，唯愿长生”，并认为：“生者，道之别体也。”因此道教特别强调“摄生”、“贵生”、“自爱”和“长生久视”之道。人应像卫道一样爱惜、炼养造化赐予自己的宝贵生命。《道德经》认为这个世界到处埋伏着危险，生命随时随地受到各种外物、内因的威胁和伤害，生死事大，不可掉以轻心，故应该防患于未然。“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三”。人们只有善于“摄生”，才能“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。” 所谓“摄生”，亦即养生，既善用大道以摄养生命。就自身而言，清静冲虚，不为情欲所伤，此谓“内解”。“内解者，言纵入尘境，亦不为色等所伤也”（成玄英：《老子道德经义疏》）；就外在而言，善待万物，心无伤害之情。即：“以虚静为里，以柔弱为表，块然如木石之无知，侗然若婴儿之无欲，虽遇猛兽恶人，亦不能为害也。”（吴澄：《道德真经注》） 因此，道教对生死规律进行了艰苦探求，在“道法自然”和“我命在我不在天”的双重心态下，通过“以德为本”、“性命双修”的基本途径，来实现其孜孜以求的“深根、固柢、长生、久视之道” ，通过内修与外养的修炼途径，来超度生活中的人们，使其摆脱世俗的物累，保持精神的安宁，以便达到心灵的恬淡，即“弃世事而形逸不劳，遗生涯而神凝不损”，从而最终进入形全精复，羽化升仙，生道合一，天人一体的长生不死的最高理想境界。“我命在我，不属天地”鲜明地体现了道教“生道合一”、“重人贵生”的本色，俨然成了道教热爱生命的一面大旗。 作为道教养生观的重要纲领，它就像一股原动力，推动道教不断去探索人体生命的奥秘，以致发展出“内丹”、“外丹”等众多炼养生命的道法，为人类健康长寿的神圣事业作出不可磨灭的贡献。 在讴歌“生”的同时，面对不可避免的“死”，道教不是以消极回避的态度，而是正面地提出了“安然处顺”、“齐生死”和“死生一体”的豁达观点。 道教对死亡的潇洒体认，在《庄子》一书中表现得淋漓尽致。庄子始终追求人生境界的提升和超越，认为生死皆自然之运动，理应一视同仁。他说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。” 因此，在生死面前，人们应当采取旷达的态度，安时而处顺，就如同“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术” 。 庄子曾借“真人”之口表达自己对生死的认识：“古之真人，不知说生，不知恶死；其出不盉，其入不距；袺袺然而往，袺然而来而已矣，不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心损道，不以人助天。” 他还借子来的事迹，生动地描述了这种安然的心态：子来病危之际，其妻泣之，子犁去看他，他对子犁说，大自然赋我形体，用“生”教我勤劳，用“老”赠我安逸，用“死”赐我安息，如果把“生”看成是一种“安善”，那么“死”也应该是一种“安善”，降生大地的人，如能愉悦、平和、安然地面对人生，勤奋工作，一无所求，善于养生，到年老体衰时，定会毫无悔意，以闲逸而安宁的心态，坦然地面对死亡的到来，视死为一种自然回归的人生态度。 总之，庄子志在填平生死之鸿沟，抹去人们心头生死之界线，通过齐生死的途径来帮助人们透彻领悟死的本质，让人们不是惧死，而是以坦然、平静、甚至喜悦的心态，去面对死亡、步向死亡。 道家道教之所以有如此豁达的胸襟，是因为它们是从“道”的高度来看待生死的。《庄子》云：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。”他认为，人的生命是从元气而来，死后又复归为元气，生死只是自然的一种变化而已，就如同春夏秋冬四季更替一般。我们不会为季节的更替而痛苦悲泣，那又何必为“死”而嚎啕大哭呢? 《庄子·至乐》载：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居，长子老身，死不哭也足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!’庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无概然!察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’” 面对惠施的指责，庄子回答：“其实，当妻子刚刚去世的时候，我何尝不难过得流泪！只是细细想来，妻子最初是没有生命的；不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且也没有气息。在若有若无恍恍忽忽之间，那最原始的东西经过变化而产生气息，又经过变化而产生形体，又经过变化而产生生命。如今又变化为死，又没有了生命。这种变化，就像春夏秋冬四季那样运行不止。现在她静静地安息在天地之间，而我却还要哭哭啼啼，这不是太不通达了吗？所以止住了哭泣。” 总之，道教认为：只有跃出个人生死的限囿，以宇宙之胸襟，立于造物者“道”的高度来反观人的生死问题，才能超越生死。不然的话，就会“生”时疲精费神，“死”时惊恐不安。因为，执着于小“我”人生的获取、享受、幸福，亦必然会陷入小“我”的失缺、灾难等痛苦之中，进而视“死”为纯粹自我之事，由此对之产生焦虑、悲泣、恐惧等心理。 在道家道教看来，每个人都应随顺造化的安排，“死”犹如睡熟，“生”好像醒来了一样。不为“生”喜，不以“死”悲，使生死在造化中齐一。也就是说，它们要人们摆脱从个人的视角来看确定个体的生与死，而要从“道”的立场来看生死的首尾相续和循环不已，从而悟出无生无死，生死一体的超然境界。 |
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