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王阳明龙场悟道，对他的人生态度产生了巨大的影响，让他生命和“孔颜之乐”贯通。发出“常快活，便是功夫”、“‘乐以忘忧’是圣人之道”的感叹！。 “孔颜之乐”问题最初来自孔子。《论语》中有广为人知的记载： 子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。” 子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！” 子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？” 无论是孔子的自述还是对弟子颜回的赞许，都让我们思索孔子“乐亦在其中”，颜回“不改其乐”的乐是为何？ 《论语》或孔子并没有具体说明过这个“所乐为何”的问题。最早提出这个问题的是宋初的理学鼻祖周敦颐。他曾要二程“寻颜子，仲尼乐处，所乐何事”。此后，“孔颜之乐”问题上升为人生终极意义的思考问题。实际上，“孔颜之乐”问题是指无论富贵贫贱，尤其是即便身处贫贱困厄之境时，都能“不改其乐”，“乐亦在其中”。此“乐”并未因外在的物质生活环境及人们的毁誉等的变化而所改变。可见此乐超越了贫富等物质生活，超越了顺逆等生活境遇，超越了成败等事功追求，同时也超越了社会伦理道德。 孔颜之乐是一个人洞释人的本质，参透人的命运后做事“尽人力、听天命”、得坦然、失淡然的一种祥和、平和的喜悦状态，任何时候都能自得其乐，这是一种无漏的快乐，这种乐是寻找到生命内部的快乐泉，也就是在内心寻找到了自己“安身立命之地”。喜悦的泉水源源不断地滋养、滋润你的心田。孔颜之乐道出了中国哲学的一个重要旨归，即在精神上创造一个不为外境左右的完满自足的内心世界，坦然达观地面对境遇中的穷通逆顺，将“安身立命之地”放在内心，而非外境，人就会不改其乐，这样的学问才是真正的受用和享受，你会从这里得到最大的快乐。 所以梁漱溟说：孔子最大的学问或者说孔子学说的真正价值就是“乐生”。“孔颜乐处”在中国文化中有着特异色彩，其根本意旨就是自得的乐，绝对的乐，无漏之乐，对比“外求之乐”，外求则是相对的乐，依赖外在条件满足的快乐，得之则乐、失之则苦。王阳明在龙场思考“圣人处此，更有何道？”“寤寐中若有人语之者，不觉呼跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，不假外求。”可见“龙场悟道”更深层的意蕴是对“孔颜之乐”的发现，让我们感受到突破外在束缚后那种自由、愉悦的心理感受。 《论语·先进》篇里论述了一个与“孔颜之乐”密切相关的“曾点言志”的故事。孔子曾让弟子子路、曾皙、冉有等各自谈谈志向。曾子曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”孔子为何单独深许曾点之志？因为其他弟子的境界只是在事功和道德层次，而曾点之志达到了审美境界，天地境界！正如朱熹所言：“曾点之学……其胸次悠然，直与天地万物上下同流。”在人与自然、人与人、人与心灵的和谐安宁中达到了“从心所欲不逾矩”的自由境界，这也是“孔颜之乐”。是一种能抛开一切外在束缚、不为外物所累，顺适本性自由放松的人生“真乐”。陶渊明归田园后，所体验的“此中有真乐，欲辨已忘言”也就是这种“孔颜之乐”！那是一种没有得失计较的喜乐，是一种“得道”的喜乐。一个人的精神、心灵达到某一种境界的时候，你就会有一种很祥和、宁静的喜乐。他做到了“穷则独善其身”。找到了自己安身立命之所在，再也不会被外界的事物所左右、所迷惑了！能够自得其乐，“知音苟不存，已矣何所悲”。 我们说陶渊明有一种“得道”的喜乐，这个“道”是什么意思呢？《论语》讲“道”，佛家也讲“道”，道教自然更用这个“道”字了，所指的涵义并不是完全一样的，但是它们之间也有相通的地方，就是它们都不否定宇宙之间有一个最重要、最宝贵的东西，得到了以后，能够使人有自己的操守，内心充满喜乐，这就是“道”了。 陶渊明有自己的操守，他后来说：“饥冻虽切，违己交病”。尽管肉体上的“饥冻”的痛苦让人难以忍受，可是你让我做我内心非常不情愿的事，那我就会“交病”，我身上就像生了许多病一样难过，也就是说，这是比“饥冻”一类的肉体痛苦更加难以忍受的心灵的痛苦。陶渊明在诗中又说：“死去何所知，称心固为好”。“称心”，就是按照你自己的心意去做。不管追求儒家的“仁”也好，道家的“道”也好，你不是为了追求之后得到什么报答，甚至也不是为了死后得到什么赞美，你追求，只是因为你觉得那样做会让你内心感到平和的快乐。这是一种“足乎己而无待于外”的自得其乐，也是一种乐天知命，得“道”之乐，就是知道自己必须做什么，绝不做什么的一种坚定的态度，是“量力守故撤”。 所以陶渊明是一个“任道”的人，使他脱离忧、烦，他内心有一个充实快乐的源泉，脸上的表情是那么宁静、祥和。那不是装出来的样子，是他内心真的达到了这样一种境界，找到了一条精神上的出路。 这也是马斯洛最高的需求层次“完成你自己“。也可以说是“自我完成”。而且，当你到了这个境界以后，你就真正的找到你自己了，陶渊明实际上也不反对追求名利，连孔子都说：“富而可求也，虽执鞭之士吾亦为之。”他反对的是“违己”得之，“不义富且贵，于我如浮云”，因为他深知“违己交病”，而且还知道：“货悖而入者，亦悖而出”（《礼记·大学》）。你的任何东西，如果是用不正当的方法取得的，将来一定由不正当的途径失去。 陶渊明的诗之所以丰富、深刻，也是因为他经历了人生的矛盾，选择和挣扎，而终于找到了自己的一个立足之地。他不是生活在道德境界中，而是生活在天地境界中。“俯仰终宇宙，不乐复如何？”他能从内心情不自禁地涌现出“乐”。“问君何能尔”一切全在这里：“心远地自偏”。 王阳明先生也是龙场悟道后体会到了孔颜之乐，才会安居陋室。王阳明初到龙场就自己动手搭建了一个草庵，后来在夷人的帮助下用竹木新建了一座正式居所，将其命名为“何陋轩”。并作《何陋轩记》，“安而乐之”。王阳明在龙场的居住条件虽然简陋，但他心中有了快乐泉，感到一种恬淡之乐，“夷居信何陋，恬淡意方在”。阳明认为，不论身处什么样的逆境，面对怎样的艰难困苦，只要能够心安意定，就能安顿好自己的生命，从内心深处涌出愉悦快乐。阳明曾说：“此心安处，即是乐也。”所以可以说这种快乐是从心灵深处涌出的。根源不是外在的，这样才能“箪瓢有余乐，此意良非矫。悠哉阳明麓，可以忘吾老。” 可见王阳明“龙场悟道”后所体会到的“孔颜之乐”首先是一种“心安之乐”。为什么能如此心安理得？是他悟到圣人快乐的“本体”，就是“良知”，良知是一个复合概念，既是实体意义上的概念，又是发生学意义上的概念，良知构成了人的本质，具体到每个人良知就如《易》理，唯变所适，良知两字是千古圣学之秘，是一切学问的根本。悟到此道，安能不乐！这是一个人达到冯友兰先生所说的“天地境界”之后的一种快乐，是超越道德境界的审美境界，这种境界是“三教合一”、“儒道互补”背景下出现的，强调心无挂碍，与万物同体、与天地同流，是一种个体身心安宁后所得到的“真乐”。 “龙场悟道”后阳明精神境界得到了极大提升，自由、自信、独立的人格形态得以确立。王阳明龙场悟道后在精神层面上努力实现了对得失荣辱、生死祸福的超越，自然就会使自我的生命获得极大的解放和提升，有超然洒脱之气质，使一己生命融入宇宙之中，并在这种天人合一的审美境界中感受生命的欢愉和满足。正像左东岭认为的，对王阳明而言，龙场悟道的意义在于：他一方面动用以前他掌握的禅、道二家的修炼功夫保持心境的平静空明，同时又运用心学提升了禅、道二家的人生境界。从而获得了从容淡定、自由潇洒的心境。可以说豁然开悟到“圣人之道，吾性自足，不假外求”的心性本体是他生命境遇中的一次巨大转折和全新体验，对其以后的思想和生活都发生了深刻的影响，这种精神上的蜕变，无异于一场全身心的新生，难怪他开悟后，“不觉呼跃”，惊喜异常。 龙场悟道后阳明以良知为最终的生命依托，也为其心学奠定了基石，同时使他获得了生命的黄金——真乐，这种乐超越了得失荣辱，是一种高级的人生享受。 总之，王阳明龙场悟道后，生命和“孔颜之乐”贯通，建立了自己可以安顿身心、情感的物质家园和精神家园。 (载《中国政法大学校报》第417期2014年6月10日)
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