|
开元中（约726年间），有沙门道一，在衡岳，常习坐禅。怀让禅师知是法器，往问曰：“大德坐禅图甚么？”一曰：“图作佛。”师乃取一砖，于彼庵前石上磨。一曰：“磨作甚么？”曰：“磨作镜。”一曰：“磨砖岂得成镜耶？”师曰：“磨砖既不成镜，坐禅岂得作佛。”一曰：“如何即是？”师曰：“如牛驾车，车若不行，打车即是？打牛即是？”一无对。师又曰：“汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相；于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理。”一闻示诲，如饮醍醐，礼拜问曰：“如何用心？即合无相三昧。”师曰：“汝学心地法门，如下种子。我说法要，譬彼天泽，汝缘合故，当见其道。”又问：“道非色相，云何能见？”师曰：“心地法眼，能见乎道。无相三昧，亦复然矣。”一曰：“有成坏否？”师曰：“若以成坏聚散而见道者，非见道也。”听吾偈曰：“心地含诸种，遇泽悉皆萠。三昧华无相，何坏复何成？”一蒙开悟，心意超然，侍奉九秋，日益玄奥。 入室弟子，总有六人。师各印可曰：“汝等六人，同证吾身，各契其一。一人得吾眉，善威仪常浩；一人得吾眼，善顾盻智达；一人得吾耳，善听理坦然；一人得吾鼻，善知气神照；一人得吾舌，善谭说严峻；一人得吾心，善古今道一。”又曰：“一切法皆从心生，心无所生，法无能住。若达心地，所作无碍。非遇上根，宜慎辞哉！”
|
