八方八节的五行相生顺序转化图

八方八节的五行相生顺序转化图

《白虎通》曰：

水位在北，北方者阴气在黄泉之下，任养万物，水为濡也，阴化濡任生木；

木在东方，东方者阳气始动，万物始生，木之为言触也，阳气动跃；

火在南方，南方者阳在上，万物垂枝，火之为言委随也，言万物布施，火之为言化也，阳气用事，万物变化也；

金在西方，西方者阴始起，万物禁止，金之为言禁也；

土在中央，主吐含万物，土之为言吐也。何知东方生？

《乐记》曰：春生、夏长、秋收、冬藏。土所以不名时，地，土别名也，比于五行最尊，不自居部职也。

按《白虎通》的描述，这其实就是在“四气顺序转化图”的中央加上一个“土”，但是土“比于五行最尊，不自居部职也”，是农事的载体土地，不是四气的同类；后世中医认为土是。这种阴阳分类法，属于天之阴阳与地之阴阳的结合体，对中医学的理论意义十分局限。十二支以八方八节的布位进行五行配属，据陈久金的说法：唐代的房玄龄（一说尹知章）等，把“七十二日而毕”释为“春当九十日，而今七十二日而毕者，则季月十八日属土位故也。”这是房玄龄等注家望文生义得出的结果。

八方八节的五行相生顺序转化图模型很漂亮，具备了“四方五位图”和“八方九宫图”的全部特性。立春至谷雨为春时（季），立夏至大暑为夏时（季），立秋至霜降为秋时（季），立冬至大寒为冬时（季）。即春时在丑、寅、卯、辰；夏时在辰、巳、午、未；秋时在未、申、酉、戌；冬时在戌、亥、子、丑。由于春季代表了木气的生、夏季代表了火气的长、秋季代表了金气的收、冬季代表了水气的藏。土居中央不居部职，又为五行最尊，统领四时四象之间的相互转化。当四象之间气的运动发生转换的时候，中间要有一个过渡阶段，这就是土。这在个模型里，“土”的位置放在哪里就十分重要了。

寅、卯——木；巳、午——火；申、酉——金；亥、子——水。而丑、辰、未、戌刚好是处在四时的交叉点上，包含有相交的二个时，也就是刚好处在生、长、收、藏四者的中间，所以属土。相对于“十日”太阳历五行中“土”的属性位于“木火”与“金水”之间，“十二日”太阳历中的“土”，位于“木”、“火”、“金”、“水”的中间，即“木”、“火”、“金”、“水”之间，均由“土”来进行关联转接。

 

 

“八方八节的五行相生顺序转化图”补充了“五行相生顺序转化图”中无“土”转化“金水”的降势为“木火”升势的不足。在医学中最完美的运用这个模型的中医诊疗技术就是针灸学中的“子午流注”针法理论。“子午流注”针法是古代针灸疗配穴的一种方法，以十二经中的六十六个五腧穴为基础，结合天干地支五行生克，并随日时的变易推论十二经气血运行中的盛衰，开阖情况，作为取穴的依据。其治疗独特，熟练运用后，奇效非常。但在这里有2个问题值得思考：

一是“八方八节的五行相生顺序转化”属于“地之阴阳”，而不是“人中之阴阳”，不可以推演，必须取之以象位。以“子午流注”针法为例，与“灵龟八法”针法理论一样，其选穴同样十分依赖农历时间（地之时），农历时间可以说是选穴的决定性因素。即使现代一些熟练的医师在运用“子午流注”进行取穴时，也要加入了一些辨证论治的因素，也就是说，不得不通过第三方理论来得到解决问题的方法，但加进去的第三方因素已经不再是“八方八节的五行相生顺序转化”理论体系的本源了。现今敢于应用“子午流注”、“灵龟八法”取穴，并取得良好疗效的医师，说明他已经掌握了这个第三方因素与“子午流注”或“灵龟八法”的融汇贯通，可称宗师。

二是以方位配置十二支的传统源于十二日太阳历法，此历法必须观测一个基准点，即“二至日”，《周易·复卦》：“象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”按《易》十二辟卦即十二消息卦的思想，复卦是建子之月，这一天是要静心观测太阳以修正历法；后演变为“冬至这一天是一年之中阳气初生之时，阳气还很微弱，需要以静养动，不使初阳受到侵害”这样一个养生理论。相对应建子之月的午月卦“姤”卦：“象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方”，金景芳解释为：“统治者要把自己的命令下达到四方”，这里也有以观测夏至昝影为基准点校准四方、四时之意。因此，八方八节的五行相生顺序转化，虽集天之阴阳术数和地之阴阳术数的优点于一身，但仍属于天地之阴阳的“不以数推，以象之谓也”系统，不是人中之阴阳。

三者，这个体系克服了十日历法中缺少由降到升的转化过程的缺陷，但是又多出了由升到升、由降到降的阶段。《素问·六微旨大论》曰：“岐伯曰：升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地。天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天；故高下相召，升降相因，而变作矣”。只要“升已而降”、“降已而升”即可以达到“高下相召，升降相因，而变作矣”，不需要升到升，降到降的转化。其本质上还是地之阴阳术数的八方八节，其运用模式仍然是“以象之谓”。因此这个体系不具体人中之阴阳术数的特点。

此外，还有另一种运用《易》于医学的尝试，即十二消息变卦。