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在中国文化史上，出现了一个天才。他闪烁耀眼光芒，照亮中国文化长河，影响至今，却又倏尔即逝，犹如流星坠地——他就是三国时期的王弼，只在人世之间生活了短暂的二十三年。他著有《老子注》、《老子指略》、《周易注》、《周易略例》、《论语释疑》、《周易大衍论》三卷、《周易穷微论》一卷、《易辩》一卷等数种作品。很多人不太了解这个名字，那么，就请想象一下，今天我们阅读到的通行版本的《道德经》、《周易》都是他整理编撰的。中国古代官学典籍《五经正义》，其中的《周易正义》，就是以王弼（注释了《周易》的《经》、《彖传》、《象传》、《文言》）、韩康伯（注释了《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》）注释为基础而编撰的。 为什么提到王弼呢？学《周易》、说《周易》，王弼是不得不面对的一座高峰。 【王弼（226—249）】 乾卦九四爻辞：或跃在渊，无咎。 王弼的《周易注》原文：“去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故‘无咎’也。” 唐太宗朝的国子监祭酒，相当于今天国立中央大学校长——当时的校长孔颖达先生率一批大学教授，以王弼的注解文字为基础，编撰《周易正义》。一个二十余岁的青年，该是何等的天才啊！《三国志.钟会传》，裴松之的注解里面，引用何劭《王弼传》文字：“仲尼称后生可畏，若斯人者，可与言天人之际乎！” 任何的高峰，都是让后人立足远望，超迈前行的，并非横亘于前的障碍。王弼的文字，并不晦涩难懂，这里就不一一解说，而是做点补充阐释。 “易学”，即“意象”之学。以象拟事，寓意于象这是基础。乾卦中的“龙”，是拟事之象，而非真象。这就是说，“龙”不是真的，“龙”比拟象征的事物情理是真实的。同理，爻辞“或跃在渊”的“主体”，也是一种比拟象征。无论王弼还是孔颖达，都把“或”理解为“疑惑不定”、“犹豫不决”。对此，野鹤不置可否，只自说野话。 在六十四卦当中，每卦都可以象征一个事件系统。在任何事件系统当中，都有事件主角，即事件主体。任何事件系统当中，也有影响事件主体的客观因素，即客体。如果，我们认可“人是环境的产物”这个观点，那么，就可以把客体看做“阳”，而主体看做“阴”。一个完整的事件系统，是“太极”、“元初”的话，那么，两仪就是客体和主体。把一个事件系统抽象成为一个“卦象”来进行分析推演，有这样的“阴阳”两仪，对于一个卦象当中的某一爻，其实也存在这样的阴阳两仪。 从上图就可以看出来，乾卦九四爻，属“人”，而性“地”。故乾卦九四爻的两仪就为阴人阳地。在一个事件系统或者一个具体的爻中，主体为阴，客体为阳；阴为自我因素，阳位环境因素。乾卦九四爻的属性请见下表： 乾卦九四爻属性表 对这个表格进行分析，就是对乾卦九四爻的理解。 首先来看“主体”、“自我”、“人”。这三者，都是这个卦象、爻象象征的事件系统的“主角”。任何事件系统当中，“主角”必不可少，同时，任何“主角”也必不孤立于“客体”、“环境”、“天地”而单独存在。注意，在易学当中，“天地”很多时候，也是一种比拟象征——即外在环境的象征，只是“天”与“地”所象征的环境各有所别。 在乾卦九四爻中，“客体”、“环境”是什么呢？是“地”。读过野鹤《六爻和三才》一文的朋友就知道，乾卦九三爻的“客体”、“环境”是“天”。为什么九四爻的环境却反而是“地”了呢？九三爻，是下卦体的极上位，也是整个卦体的“人位”，可以理解为在一个时间系统当中，这个位置的“主角”，是具有决断能力的“高管”。如果是一个公司，那么就是“首席执行官”、总经理，如果是一个部门，就是部门领导。但是，我们知道，在现代社会组织机构当中，这些机构“领导”之上，还有“董事会”，有“股东”——他们就是九三爻主体的“环境”。董事会、股东，是不是还在“首席执行官”、“部门领导”之“上”，这个环境是不是相当于事件“主角”的“天”？如果，“首席执行官”还想要继续发展，进而获得公司股份，甚至是大部分股份，进入公司董事会，甚至就成为董事会主席，那么，这就是“九四”爻象。这个时候，董事会的股东们的环境是什么？是不是就是公司的客户、用户、潜在用户？就是那些看起来不能直接作用于公司的人们，却构成了公司继续发展的坚实基础的“客观环境”。对于一个国家机关工作人员来说，如果能够成为局长、厅长、部长，那就在他所属的事件系统当中，具有“九三”爻象，对他产生最重要的影响作用的客观环境，往往是他的上级职能部门和主管领导——他的环境是“天”。如果，要进而具备“九四”爻象，那么，他的环境就一定是底层的“人民群众”——他的环境反而是“地”。就是说，不仅要有获得组织的认可，领导的提拔，还必须有坚实的群众基础，实实在在的公务成绩。
是不是很奇妙？又很合理？ 再回头看“或跃在渊，无咎。”这句话，从语法上来说，是代词作主语的句式。“或”是代词，就是“有的……”意思。具体到这里，就是“有的‘龙’”的意思。整句话就是“有的龙跳入广袤无边的渊渠当中，就不会有过失疏漏。”“渊”，就是“龙”的环境。根据前文，不难理解，这个环境，就是事件系统当中的“底层民众”。如果是一个车间主任，本来是九三之象，要进为九四，那就不仅要获得领导阶层的支持，还要跟企业职工打成一片，拥有广泛的群众基础。在九四爻象当中，身居下位的“群众”就是九四“龙”的客体环境，就是龙能恣意遨游的“渊渠”。 圣人孔子在《系辞传》中说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文，与天地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 八卦就是这样来的。 又说：“六爻之动，三极之道也。” 八卦的每个卦，都有六爻。六爻的变化，是在体现“三极之道”。三极，就是天、地、人，也叫三才。 【六爻之动，三极之道也】 卦象是个整体，一共六爻。爻可阴可阳，但是，该爻的三才属性却是固定不变。首先，整个卦要分“阴阳”。上三爻为阳卦体，下三爻为阴卦体。上卦体为阳，为外；下卦体为阴，为内。我们分析卦象所表示的事物时候，上卦往往表示外部环境，客观因素；而下卦往往表示内在环境，主观因素。 然后，六爻分三极，即三才。初、二两爻，为“地”；三、四两爻，为“人”；五、六两爻为“天”。这个三才是整个卦象的三才，叫大三才。大三才决定该爻的“属”。 整个卦分为阴阳、上下卦体，这正是“一生二”。而上下卦体，又分别有天、地、人，这便是“二生三”。各自卦体内的三才，叫小三才。小三才决定该爻的“性”。 初爻，即最下一爻，在整个卦体的大三才当中为“地”，在下卦体的小三才当中，还是为“地”，所以，初爻就为“地地”。第二爻，在整个卦体的大三才当中为“地”，在下卦体的小三才当中为“人”，所以，二爻就为“地人”。以此类推，三、四、五、六爻就分别为“人天”、“人地”、“天人”、“天天”。每个爻的三才配置，就是大三才+小三才。大三才为阳、为外；小三才为阴、为内。 六爻自下而上，依次便为：地地、地人、人天、人地、天人、天天。 天地之间，皆有人。人为天地之灵。唯人可以与天地和合。天与地永远不会和合，如果和合，则是混沌未开之时，就叫“天地未开”。中国有个传说，说是“盘古”开天地。“盘古”是个“人”，他头顶天，脚踩地，把天地活生生分开，从此就有了世界。看这个六爻的三才配置，是不是把这个盘古开天地的传说，形象地表现出来了？ 六爻的演变，是自下而上的。“地地”之时，便是地球的运动变化，然后便有了水，有了生命，最后，有了人。于是“地人”出现。这个时候的人啊，主要是依赖于“地”。无论是狩猎、采摘，都是“靠地”而生，完全依赖大地的生养。随着发展变化，人逐渐开始向往“天”，人们的生活逐渐脱离对大地的依赖，而更多地“靠天”。并且，这个时候，人类逐渐要摆脱“下卦”的束缚，而逐渐向着“上卦”发展。人类终于从地球生活，迈向了"空中"生活。我们住在高高的楼房之中，我们在空中对话——通过无线电；我们通过空中传递图像、声音；我们穿行在高架桥上，高过地表的桥梁、道路之上，甚至，我们在空中飞行。只是，这个时候，我们还是在“上卦”的最下面，在太空的最低层。在这个层次，是“人地”。当然，人类还在不断进步，不断发展，追求“天人合一”的境界。
整个人类如此，而个人亦然。无论我们思考个人生活，还是替别人断卦、解卦，都要遵守“六爻之动，三极之道”。六十四卦，每个卦的爻变，都要依据爻的三才属性。比如，初爻，地属，而地性；二爻，地属，而人性。三爻，人属而天性。 乾 【卦一】天外有天，天上有天。 |
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