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孔子，50岁后情迷《易经》，他因此还作 《易传 》。而《易传 》最大的成就是发掘和发展了《易经》“天人合一 ”思想。 “天人合一 ”，是儒学的核心思想，其通俗意义是，人与自然的高度协调与统一。 人，也属于自然界的组成部分，换句话说，自然界也包括人，这正是《周易》天人合一的背景逻辑。 于是，天、地、人成为《周易》的三个基本要素概念。 《周易》的总体思想都是通过天、地、人这三个概念进行表达和阐释。 想想看，我们经常说，天时、地利、人和，这不和天、地、人一体性逻辑如出一辙吗。 按照孔子《易传》的说法，八卦的基本特性、六画卦的基本构成以及六十四卦的排列特点都遵循着天、地、人的逻辑关系原理。比如八卦之乾代表的就是“太阳”，表现“天”、“健”，健具有天的属性；“天行健，君子以自强不息”源于此。 而“坤”的属性是 “顺”，它是顺从天、很柔性的那种。 我们身处的地球大地是一个巨大的球体，它承载着万物，与苍天之德性相融相和，其效用无比强大。没有了地球，就不会有咱们人类的存在。地球是人类大地的母亲，它滋养着每一个生命的存在。 所以，如果想要做一个有高尚道德情操的人，就应该珍爱地球，并且有地球一样的胸怀，能够包容万物。 我们知道，八卦取象是非常灵活的，也是多种多样的，然而，乾和坤这两卦取象天地是最主要的。从八卦推演为六十四卦，从三画卦演变为六画卦，均表现出天、地、人的内涵意义。 尽管八卦取象可以灵活多样，但乾、坤两卦取象天地是主要的。八卦重为六十四卦，三画卦变为六画卦，也正是为了表达天、地、人的意义。 六画卦包括的初、二、三、四、五、上六中，五和上代表天，初和二代表地，三和四在中间代表人。《系辞传》对六画卦解释说：“《易》之为书也，广大悉备；有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。” 关于六十四卦的排列法，同样涵盖着天、地、人的基本意义。乾代表天，坤代表地，于是这两卦排在首位；另外六十二卦代表着万物，这当中，人属于万物之中。 由此可知，人也是天和地的产物。虽然在我们的意识中，人和自然已经被区分为不同的定义，并且与天地并列为天、地、人。不管如何区分，没有天，人的存在也是不可能的。所以，天人之间还得好好地融在一起，也就是说，天人之间必须和谐。 和谐，只是天人相处的美好规则，毕竟天是天，人是人，天和人有区别。 人具有主观意识，是认识事物的主体，而天仅仅是被认知的对象，它是没有任何意识的，是认识的客体。 《系辞传上》说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”，“夫《易》开物成务，冒天下之道 ”，“是以明于天之道而察于民之故 ”。这充分说明，《周易》反映的是 “天之道”和 “民之故 ”，能有效地帮助人认识客体世界。而世界变幻莫测，人要正确地认识这个世界会有一定困难，所以必须运用《易经》思想和智慧来武装人的思维，从而不断全面、深入地认识世界，提高认识世界的能力。 自然界是实实在在的客观存在，它的存在和运行具有客观性的普遍规律。当然，人的种种活动也同样具有客观性的规律，但人必须服从和尊重自然界普遍规律，此乃《周易》“天人合一”最关键的逻辑思想。 天和地的运动有其自身的规律，人必须顺应，如果违背，将会受到大自然的惩罚。 《周易》觉得，天、地、人是一个统一的整体，但各有各的道，即天道、地道和人道，也就是三才之道。 因此可以说，判断人的行为和主张是否正确，就是要看它是否合于天地之道、顺应天地之道。《系辞传上》说 “天地变化，圣人效之 ”，就是这个道理。 现实中，有的决策者，不尊重客观规律，为了眼前利益，擅自改变自然形态，造成山体滑坡、水土流失，教训深刻。 当然，人牢牢遵循自然规律，并不全是僵化的、被动而为的，而应当在充分认识自然规律的前提下，积极发挥人的主观能动性和创造性，对自然形态作必要的治理和改变，让天人达到有机的合一。比如，一座本来荒芜的大山，我们完全可以通过种树种草绿化荒山，而不是任其荒芜下去。 所谓天人和谐，就是要实现主体与客体的完美统一，这是《周易》“天人合一 ”思想的最理想境界。《文言传》说:夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎 ? 况于鬼神乎 ? 这段话是什么意思？ 它说的是乾卦九五爻辞 “飞龙在天，利见大人”中 “大人”这个概念，实质上是讲述了人与自然相和谐的观点。 先天, 顾名思义，即天之先导 , 换句话说，就是在天还没有发生变化之前就开始加以引导；后天, 就是要遵循自然规律，顺应天时而动。“与天地合其德”，说的是人与自然界协调统一。 孔子五十岁开始钻研《周易》，研究如何掌握人与自然的客观规律，力求做人做事不违背客观规律，积极修炼自己的思想境界和品格。 “天人合一”是一个很重要的哲学问题，也是实现人与自然和谐统一的经典命题，对社会进步和发展有重大的指导意义。 |
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