01.敬天爱人，上同于天的天志信仰。 《法仪》：天之行广而无私，其施厚而不息，其明久而不衰。 《天志中》：天且吾所以知天之爱民之厚者，有矣。曰：以磨为日月星辰，以昭道之；制为四时春秋冬夏，以纪纲之；…… 《尚同下》：古者天之始生民，未有正长也，百姓为人。 《天志中》：天兼天下而爱之，交万物以利之，若豪(毫) 之末，莫非天之所为也，而民得而利之，则可谓厚矣。 《天志上》：天欲义而恶不义。 《天志上》：夫天，不可为林谷幽门无人，明必见之； 02.食色本性，性如湍水的人性观。 《七患》：时年岁善，则民仁且良；时年岁凶，则民吝且恶。夫民何常此之有！ 《七患》：民无仰，则君无养；民无食，则不可事。 《七患》：周书曰：‘国无三年之食者，国非其国也；家无三年之食者，子非其子也。’ 《辞过》：人情也，则曰男女；禽兽也，则曰牝牡雌雄也。真天壤之情，虽有先王不能更也。 《告子上》：告子曰：“食色，性也。' 《告子上》：告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。” 03.疏人性，导良道的墨学主旨。 《七患》：夏书曰：“禹七年水” 《兼爱中》：古者禹治天下，西为西河渔窦，以泄渠、孙、皇之水。北为防、原、派，注后之邸嘑池之窦，洒为底柱凿为龙门，以利燕代胡貉与西河之民。东方漏之陆，防孟诸之泽，洒为九浍，以楗东土之水，以利冀州之民。南为江、汉、淮、汝，东流之注五湖之处，以利荆楚、干、越与南夷之民。 《所染》：子墨子言见染丝者而叹，曰：染于苍则苍，染于黄则黄，所入者变，其色亦变，五入必，而已则为五色矣！故染不可不慎也！」 《所染》：“非独染丝然也，国亦有染。”“非独国有染也，士亦有染。”“诗曰：必择所堪（染），必谨所堪（染）”。 04.墨家义政的三大超法律原则：非攻、兼爱、交利。 《天志下》：顺天之意者，兼也；反天之意者，别也。兼之为道也，义正；别之为道也，力正。 《兼爱中》：兴天下之利，除去天下之害。 《天志下》：曰：“义正者，何若？”曰：大不攻小也，强不侮弱也，众不贼寡也，诈不欺愚也，贵不傲贱也，富不骄贫也，壮不夺老也。 《兼爱上》：“禁恶而劝爱”。“天下兼相爱则治，交相恶则乱。” 《兼爱中》：既以非之，何以易之？子墨子言曰：以兼相爱交相利之法易之。 《天志上》：顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏。反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。 05.非命修身，刚健自强的人生哲学 《非乐上》：赖其力者生，不赖其力者不生。 《天志下》：天……兼爱天下之人也。 《非命下》：命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。 《墨子间诂-墨子佚文》：时不可及，日不可留。 《非命上》：上世之穷民。贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至。 《经上》：“勇，志之所以敢也。”《修身》：“君子战虽有陈，而勇为本焉”。 《非命下》：“强必治，不强必乱；强必宁，不强必危。故不敢怠倦。”“强必贵，不强必贱；强必荣，不强必辱。故不敢怠倦。”“强必富，不强必贫；强必饱，不强必饥。故不敢怠倦。”“强必富，不强必贫；强必暖，不强必寒。故不敢怠倦。” 《经说上》：“虑也者，以其知有求也”《七患》：“心无备虑，不可以应卒。” 06. 志强智达，言信行果，义利重同，志功相从的进取观 《修身》：志不强者智不达；言不信者行不果； 《修身》：“士虽有学，而行为本焉。” 《修身》：“君子以身戴行者也”“动于身者无以竭恭” 《经上》：义，利；不义，害。志功为辩。 《鲁问》：钓者之恭，非为鱼赐也；饵鼠以虫，非爱之也。吾愿主君之合其志功而观焉。 07.淫逸则亡，慎染辞过的危机意识 《杂守》：安则示以危，危示以安。 《辞过》：俭节则昌，淫佚则亡。 《所染》：所染不当，故国残身死，为天下僇。 《所染》：所以安者何也？以其行理也。行理性于染当。 《亲士》：“缓贤忘士，而能以其国存者，未曾有也。”“归国宝，不若献贤而进士。” 《尚贤中》：“此道也，大用之天下则不窕，小用则不困，修用之则万民被其利，终身无已。” 《修身》：先王之治天下也，必察迩来远，君子察迩而迩修者也。见不修行见毁而反之身者也，此以怨省而行修矣。 08.务实安本，恪尽天职的事业观。 《修身》：名不可简而成也，誉不可巧而立也，《修身》：名不徒生而誉不自长。功成名遂，名誉不可虚假，反之身者也。 《墨子佚文》：为可长，行可久，先质而后文，此圣人之务。 《修身》：“置本不安者，无务丰末；近者不亲，无务求远；亲戚不附，无务外交；事无终始，无务多业；举物而暗，无务博闻。”“本不固者末必几，雄而不修者，其后必惰，原浊者流不清” 《修身》：君子力事日强，愿欲日逾，设壮日盛。 《非乐》：王公大人，蚤朝晏退，听狱治政，此其分事也。士君子竭股肱之力，亶其思虑之智，内治官府，外收敛关市、山林、泽梁之利，以实仓廪府库，此其分事也。农夫蚤出暮入，耕稼树艺，多聚菽粟，此其分事也。妇人夙兴夜寐，纺绩织纴，多治麻丝葛绪，捆布，此其分事也。 09.敬天明法，慎独慎行的法律意识。 《天志上》：得天下之明法以度之 《天志中》：本察仁义之本，天意不可不慎也。 《天志下》：“以天志为法也”“故子墨子置天之以为仪法。” 《天志中》：又以先王之书驯天明不解之道也知之。曰：“明哲维天，临君下土。”则此语天之贵且知于天子。 《天志上》：“焉而晏日焉而得罪，将恶避逃之？”曰：“无所避逃之。”夫天，不可为林谷幽门无人，明必见之；然而天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子知小而不知大也。 《天志中》：顺天之意者，义之法也。 《天志下》：当天之志而不可不察也。天之志者，义之经也。 《天志中》：桀、纣、幽、厉，焉所从事？曰：从事别，不从事兼。别者，处大国则攻小国，处大家则乱小家，强劫弱，众暴寡，诈谋愚，贵傲贱；观其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利无所利，是谓天贼。聚敛天下之丑名而加之焉，曰：“此非仁也、非义也。憎人、贼人，反天之意，得天之罚者也。 10.重信贵义，兼相爱，交相利的人际交往伦理 《修身》：“善无主于心者不留，行莫辩于身者不立” 《兼爱下》：言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。 《经上》：信，言合于意也。《经说上》：信：不以其言之当也，使人视城得金。 《贵义》：万事莫贵于义。 《耕柱》：所为贵良宝者，可以利民也，而义可以利人，故曰：义，天下之良宝也。” 《修身》：事无终始，无务多业； 《法仪》：天欲人相爱相利，而不欲人相恶相贼也。 《兼爱中》：兼相爱、交相利 《兼爱中》：夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。 《非攻中》：君子不镜于水，而镜于人。镜于水，见面之容；镜于人，则知吉与凶。 《天志上》：顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。 11. 害中取小，利中取大，取大择良的选择经济学 《大取》：利之中取大，害之中取小也。 《非儒下》：远施周偏，近以修身，不义不处，非理不行， 《尚贤下》：“有一牛羊之财不能杀，必索良宰；有一衣裳之财不能制，必索良工。”“有一罢马不能治，必索良医；有一危弓不能张，必索良工。” 《修身》：守道不笃，遍物不博，辩是非不察者，不足与游。 《兼爱下》：谁以为二士，使其一士者执别，使其一士者执兼。……天下无愚夫愚妇，虽非兼之人，必寄托之于兼之有是也。 《兼爱下》：“意可以择士，而不可以择君乎？”姑尝两而进之。谁以为二君，使其一君者执兼，使其一君者执别。……天下无愚夫愚妇，虽非兼者，必从兼君是也。 《亲士》：良弓难张，然可以及高入深；良马难乘，然可以任重致远；良才难令，然可以致君见尊。是故江河不恶小谷之满已也，故能大。 12.人弃我取，人取我与，为士天下的墨者人生价值论 《兼爱下》：言而非兼，择即取兼，此言行拂也。不识天下所以皆闻兼而非之者，其故何也。 《兼爱下》：兼即仁矣，义矣 《兼爱下》：《大雅》之所道，曰：“无言而不雠，无德而不报。投我以桃，报之以李。”即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。 《修身》：思利寻焉，忘名忽焉，可以为士于天下者，未尝有也。 13.“厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术”的贤者君子观 《兼爱下》：君子莫若审兼而务行之。为人君必惠，为人臣必忠；为人父必慈，为人子必孝；为人兄必友，为人弟必悌。故君子莫若欲为惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，当若兼之不可不行也。此圣王之道，而万民之大利也。 《尚贤下》：为贤之道将奈何？曰：有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。 《天志中》：“欲人之有力相营，有道相教，有财相分也。” 《尚贤上》：贤良之士，厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术者乎！此固国家之珍而社稷之佐也。 《天志下》：若事上利天，中利鬼，下利人，三利而无所不利，是谓天德。 《天志中》：“遵道利民”。 《尚贤中》：“既曰若法，未知所以行之术，则事犹若未成。” 《天志中》：观其言谈，顺天之意，谓之善言谈；反天之意，谓之不善言谈。 《小取》：夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑。 《贵义》：翟闻之：同归之物，信有误者。然而民听不钧，是以书多也。今若过之心者，数逆于精微。同归之物，既已知其要矣，是以不教以书也。 《尚贤中》：谨其言，慎其行，精其思虑；索天下之隐事遗利。 《贵义》：子墨子谓二三子曰：“为义而不能，必无排其道。譬若匠人之斫而不能，无排其绳。” 《非命下》：贤良之人，尊贤而好功道术。 《大取》：今人非道无所行，唯有强股肱而不明于道，其困也，可立而待也。 14.以言举行，知行合一的实践理论观 《耕柱》：子墨子曰：“言足以复行者，常之；不足以举行者，勿常。不足以举行而常之，是荡囗也。” 《贵义》：子墨子曰：“今瞽曰：‘鉅者白也，黔者黑也。’虽明目者无以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，虽禹、汤无以易之。兼仁与不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。” 15. 有能则进，无能则退的尚贤竞义学说 《尚贤上》：“有能则举之，无能则下之。” 《尚贤中》：“贤者，举而上之，富而贵之，以为官长。”“不肖者，抑而废之，贫而贱之，以为徒役。” 《尚贤中》：“虽天亦不辩贫富贵贱，远迩亲疏，贤者举而尚之，不肖者抑而废之。” 《尚贤上》：“官无常贵，而民无终贱。”“列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之 。” 《尚贤中》：“尊尚贤，而任使能，不党父兄，不偏贵富，不嬖颜色。” 《尚贤上》：……国中之众、四鄙之萌人闻之，皆竞为义。 《尚贤上》：……虽在农与工肆之人，莫不竞劝而尚意。 《尚贤中》：是以民皆……，相率而为贤者，……。 16.层层取同，归纳民意，上同于天的尚同学说 《尚同上》：“古者民始生，未有刑政之时，盖其语，人异义。是以一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。是以内者父子兄弟作怨恶离散，不能相和合；天下之百姓，皆以水火毒药相亏害。至有余力，不能以相劳；腐朽余财，不以相分；隐匿良道，不以相教。天下之乱。若禽兽然。” 《尚同下》：“此皆是其义，而非人之义，是以厚者有斗，而薄者有争。是故天下之欲同一天下之义也，……” 《经上》：“同：异而俱于之一也。”《经说上》：“二名一实，重同也；不外于兼，体同也；俱处于室，合同也；有以同，类同也。”“同异交得” 《尚同上》：是故选天下之贤可者，立以为天子。天子立，以其力为未足，又选择天下之贤可者，置立之以为三公。天子、三公既以立，以天下为博大，远国异土之民，是非利害之辩，不可一二而明知，故画分万国，立诸侯国君。诸侯国君既已立，以其力为未足，又选择其国之贤可者，置立之以为正长。 《尚同下》：“然则欲同一天下之义，将奈何可？……试用家君发宪布令其家？曰：“若见爱利家者，必以告；若见恶贼家者，亦必以告。”……家既已治，国之道尽此已邪？则未也。国之为家数也甚多，……故又使家君总其家之义，以尚同于国君，国君亦为发宪布令于国之众，……国既已治矣，天下之道尽此已邪？则未也。天下之为国数也甚多，……故又使国君选其国之义，以尚同于天子。天子亦为发宪布令于天下之众……天下既已治，天子又总天下之义，以尚同于天。“ 《尚同上》：天子发政于天下之百姓，言曰：“闻善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之；所非，必皆非之。上有过则规谏之，下有善则傍荐之。上同而不下比者，此上之所赏而下之所誉也。 17.以天志为法仪，依法从事的自然法哲学 《法仪》：百工为方以矩，为圆以规，直以绳，正以县。无巧工、不巧工，皆以此五者为法。 《经上》：“法，所若而然也。”《经说上》：“法，意规员三也俱，可以为法。” 《法仪》：巧者能中之，不巧者虽不能中，放依以从事，犹逾己。 《法仪》：子墨子曰：天下从事者，不可以无法仪；无法仪而其事能成者，无有也。 《法仪》：今大者治天下，其次治大国，而无法所度，此不若百工辩也。 《法仪》：然则奚以为治法而可？当皆法其父母，奚若？天下之为父母者众，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以为法。当皆法其学，奚若？天下之为学者众，而仁者寡。若皆法其学，此法不仁也。法不仁，不可以为法。当皆法其君，奚若？天下之为君者众，而仁者寡。若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以为法。故父母、学、君三者，莫可以为治法。 《法仪》：然则奚以为治法而可？故曰：莫若法天。 《经上》：功，利民也。《经说上》：功，不待时，若衣裘。 《经上》：赏，上报下之功也。《经说上》：赏，上报下之功也。 《经上》：罪，犯禁也。《经说上》：罪，不在禁，惟害无罪，若殆。 《经上》：罚，上报下之罪也。《经说上》：罚，上报下之罪也。 《法仪》：今天下无大小国，皆天之邑也。人无幼长贵贱，皆天之臣也。 18. “言必三表”，注重经验、实用、实利的社会学方法论 《非命上》：言而毋仪，譬犹运钧之上，而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。 《非命上》：何谓三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之实；于何用之？废（发）以为刑政，观其中国家百姓人民之利。 《耕柱》：子墨子曰：“不然。人之其不君子者，古之善者不述，今也善者不作。其次不君子者，古之善者不述，己有善则作之，欲善之自己出也。今述而不作，是无所异于不好述而作者矣。吾以为古之善者则述之，今之善者则作之，欲善之益多也。” 《尚同下》：古者有语焉，曰：“一目之视也，不若二目之视也；一耳之听也，不若二耳之听也；一手之操也，不若二手之强也。” 《鲁问》：所为功，利于人谓之巧，不利于人谓之拙。 | 
