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[ 文章导读 ] 圣人之心相通，圣人之道相同。年逾半百，再看《论语》、《孟子》，于细细研读之中，惊觉圣人之道奥妙无穷，令人回味无穷。比如，大到治国理政，小到待人接物，圣人的观点出奇的一致，那就是正人先正己，己不正焉能正人？孔子曰：“苟正其身矣，于从政乎何 ...
圣人之心相通，圣人之道相同。 年逾半百，再看《论语》、《孟子》，于细细研读之中，惊觉圣人之道奥妙无穷，令人回味无穷。 比如，大到治国理政，小到待人接物，圣人的观点出奇的一致，那就是正人先正己，己不正焉能正人？ 孔子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？又云，“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。” 曾子曰：‘吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？” 孟子曰:“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智;礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。其身正，而天下归之。” 在孔子看来，如果能够端正自己，严于律己，管理国政怎么会有困难呢？如果自己不端正，随心所欲，为所欲为，就不可能去端正别人。无为而治，能使天下太平的人大概只有舜了。那么他做了什么呢？也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。所以，孔子特别赞赏学生曾子的做法，每天三次自我反省，端正自己。 在孟子眼中，爱别人却得不到别人的亲近，应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能管理好，应反问自己的管理才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，应反问自己的礼貌是否到位。凡是行为得不到预期的效果，都应该自省，反过来检查自己。自身行为端正了，天下的人自然就会归服。 正所谓，桃李不言，下自成蹊。一个人只要为人品德高尚，诚实正直，用不着自我宣言，就自然受到人们的尊重和景仰。而这，正是历代儒家所推崇的“内圣外王”之道。通俗地说，“内圣”就是修身养德，要求人做一个有德性的人；“外王”就是齐家、治国、平天下。“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。 2000多年来，无论儒学思想如何诠释，但万变不离其宗，始终在“内圣外王”的模式里运思。在“内圣”方面，孔子主张，“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。正所谓“我欲仁，斯仁至矣”。在“外王”方面，儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。子曰：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。 在孔子的思想中，内圣和外王是相互统一的，内圣是基础，外王是目的，只有内心的不断修养，才能成为“仁人”“君子”，达到内圣，也只有在内圣的基础之上，才能安邦治国，达到外王目的。同样，内圣只有达到外王目的才有意义，外王实现了，内圣才最终完成。所以，子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”自己立身，通达了，也不要忘记使别人也能立身，通达。也就是说，在满足自身需要的同时，也要满足他人的需要，两者都满足了，才是一个真正的“仁者”，也才能真正做到“内圣外王之道”。立己，达己是基础，立人，达人是归宿。古来儒者所言“穷则独善其身，达则兼济天下”，恐怕就是最好的注脚。 “修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。孔孟之道，传承千年，妙在内圣外王之道，成也内圣外王之道。思之，悟之，信哉，善哉！ |
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