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科学与神 经常看到纠结于牛顿与神学关系的讨论，纠缠不清了好多年，怎么一个问题我们都无法迅速透过，还谈什么大创造，难道我们不能透过这种迷雾吗？ 我们应该首先了解神这个概念。 上帝是谁？——费尔巴哈《基督教的本质》有非常详细的讨论。 自中世纪以来，上帝一直是最高的神，其神秘性无以复加，以至于几乎没有人敢怀疑上帝的存在。那么，“上帝”是否如基督教的教义所说的那样神秘和万能呢？德国哲学家费尔巴哈（1804-1872）给予了完全不同的回答。 神学的秘密就是人学，换言之，神学实质上就是人学。因此，不揭示人的秘密也就不能揭示神的秘密。人的秘密就存在于人的本质之中。那么什么是人的本质？人的本质是意识，这是理解人的最终根据。人有意识，而动物没有，所以动物没有宗教。是这一本质特征使人成为一种宗教性的动物：意识具有超越性，它可以超越感性个体上升到普遍，即达到类的本质；意识的另一个特征就是对象化，它可以把一切事物看作自己的对象，它能够把自我对象化，从自我中分离出去，成为一个“你”，当作一个对象来考察。总之，意识具有无限的能力，能够把一切事物（包括自身的力量）外化出去，使之成为一个对象。这是宗教的基础和根据。 因此，神不是别的，就是对于无限的东西的意识；而这个无限的东西也不是别的，就是意识本身。上帝便是对象化了的意识，是对象化和人格化了的人的本质。人对神的意识只是对于人的本质的自我意识，而那个神则是一个显示出来了的、客观的“我”。人的本质是由理性、爱和意志构成的，因此，神圣的三位一体也就不过是理性、爱和意志的统一。当然，在宗教意识中，人并没有意识到这一点，他以为神是一种外在的支配他的力量，其实，那个对象支配他的力量也就是他自己的本质力量。人的对象就是对象化的人。这样，人对上帝的认识也就是人对自己的认识。 于是可以看到，人是怎样想的，上帝也就怎样想；人有多大的价值，上帝也就有多大的价值；人渴望公正、善良和智慧，上帝也就具有了这些品质。哪里的人住在房子里，那里的人也就把神关在庙宇里；不同时代的人，其心目中的神也不同，因为神是他们的不同需要的反映。。。。。 简单的说，上帝就是人内在妙德的显现。但是人这个那个妙德妙到什么程度？西方的文化无法回答。西方把人内在本质外化了，他们的科学，与哲学也是这样，他们只有这样才能去研究事物，换句话说，西方没有超级的认知方法。 神，在中华文化中也可以解释。神并不神秘。神就是人内在的妙德。西方文化他无法究竟人的本质，所以他无法把握人的神性，所以西方的文化把人的内在的本妙之心，外化成外在的神。 神性，他时时刻刻在我们的六根门头显现，中华文化中，最常用的，就是用觉来表达。 觉，人人本有的超级机能。西方的所有文化无法对这种本能的机制进行揭示阐述，西方的科学还无法对人的这种本有本真真客观存在进行分科学研究，西方的科学还只能对生灭的虚幻的意识心理进行观察进行研究，但是他们无法解释意识与心理的真正规律。所以，西方的文化，他根本质无法认识，西人早就认为人已经无法进化，他们无法了解人类在这种觉性的神性存在，这是所有西方文化的根源，它必须把人类在神性妙德的外化成外在的神教，外化成外在智能机器人，他们产生了大量的异化的研究，但西人不知道这种困境它产生的根源。与之相反的是，中华的文化它能对人的觉性，有着种种的超觉认知法，这种方法保证了中华的智慧，能够认识人的本质，中华文化的所有文化大系统的，是建立在这个基础上的。所以中华文化它从建立起就无需证伪，但是他的后代每一个人要先了解这种究竟的理法，自己必须亲身亲证亲自实践，这种亲证实践的方法，在中华文化中大量存在着，他有着各种层次井然各种微妙方法，这些方法里面包含了高深的心理学、哲学、科学方法，所以中华古老文化气息，能够与西方的方法分析，他的每一个系统当中，都包含了宗教的哲学的科学的内容，里面还有许多的西方文化中是没有的内容。现在的中国人为什么对自己的文化没有信心？因为我们对这些古老智慧早就远离陌生了，如果我们能够了知一些内在的奥秘，就能迅速对古老的智慧就会产生巨大信心。 不要以为西方的进化论，他是想摆脱神的束缚。 达尔文说 ：“若没有一个至性的原因，宇宙是不可能存在的。”“我认为原始生命，始于创造的神”。 西方科学的其分科学，何尝不是如此。如： 爱迪生指出：“我认为每个原子必由某种智慧所掌握，所以能千变万化，而成造化之妙……当然有神的存在”。 世纪伟人、物理学家爱因斯坦说：“宇宙拥有多少星球，而每一星球按照某一轨道运行无间，此种安排运行的力量就是神！” 达尔文则认为：“若没有一个至性的原因，宇宙是不可能存在的。”“我认为原始生命，始于创造的神”。 爱迪生指出：“我认为每个原子必由某种智慧所掌握，所以能千变万化，而成造化之妙……当然有神的存在”， 为什么会如此？这与我们平常所了解的科学本质，有极大的不同。我们总以为科学与宗教它是对立的。其实完全不是这么一回事。我们暂且不管他这种现象，我们现在要问的是：为什么西方科学研究的顶峰，他最后的结果又归于上帝？ 他们从这个地方出发，最后又归到这个地方。 古希腊哲学的优势在系统完善的理性和逻辑思维的智慧，而其最大的短板则在宇宙万物本原和生命本原哲学本体论问题上的迷失，并因此找不到宇宙万物和生命的终极存在和终极依据，缺乏源头处的智慧。古希腊哲学的优势在系统完善的理性和逻辑思维的智慧，而其最大的短板则在宇宙万物本原和生命本原哲学本体论问题上的迷失，并因此找不到宇宙万物和生命的终极存在和终极依据，缺乏源头处的智慧。 西方的哲学、科学因为不能对宇宙本源与人本质的究竟把握，他们从一开始的时候，就把人与宇宙及万物分离而研究，他们不能了解神性就是人内在的本质神性的外化，虽然他们少数哲学家费尔巴哈能够认识到这一点，但是他们无法解释的人内在的神性的奥妙，可以找他们的科学研究，达到顶点的时候，他们摆这种妙明的作用多归于神。不要说是宇宙，就是人本身大脑他就非常的微妙精致，但科学能解释吗？他们只能还是归源于神，归源于一个不可了解的神明之神。我们现在反过来观察的话。中华的文化能够了解这种神性，中华文化能够开启人内在的神性，来了解天地宇宙万物，所以中华智慧能够究竟宇宙万物的实相。 宗教与科学的矛盾。这是来源于西方文化。他们的文化，宗教与科学。哲学与科学。哲学与宗教。处处都处在对立状态。但中华的智慧，科学宗教哲学，它是一体的。中国古老的智慧，虽然他没有说科学哲学宗教。但以现代西方的眼光来看。中华文化中包含了精深的哲学、智科学、起科学方法，这些方法。这些方法能对西方的现代文化产生的重大弊端。提供非常良好的理法与智眼。科学先进吗？不一定。现在的西方科学面临中各种严重的末日危机。比如霍金就再三警告人类必须放弃地球向外太空发展。西方的文化，他们基于自洽体系，没有先进的文明作为对比。他们无法料知自己文化的大缺陷，他们无法获得更为高级的科学方法。而这些问题的最终解决方法，就在中国。 中国的文化强调归源，中国的文化能够融合。中国的智慧能把一切法圆融于归一，西方文化不断地分科，由此不能究竟万事万物，由此，西方的文化在于知识体系，没有智慧系统。西方的文化，处处都是二元对立的。如果原中国文化的智慧，来对西方文化进行整合。就能迅速提高西方科学文化的素质。这样去做的话，会令人类的文明产生质变。会让西方的科学方法避免了末日危机。这种思维方法。他能把科学与宗教与哲学融合为一炉，可惜我们的思想界。从来没有意识到中华智慧的这种巨大潜力。一直都把中国宗教，等同于西方的宗教。这样就无法发现中华文化的大智慧。总而言之，我们还没有学运用中国的大智慧。在这个时代广泛应用。广大的运化于这个时代。 中国的宗教不能用西方的视野来观察。西方的宗教，与科学哲学相对应。而中国宗教是科学宗教哲学，它是一体的。所以与其说中国的宗教是宗教。还不如说中国宗教是高级的文化。这在佛法尤其明显。佛法中包含着精深的哲学，包含了超科学的内容。也具有来自宇宙的大智慧。如果用西方的宗教观念来对待佛教。那么我们就无法发现中华文化的奥妙。佛法中包含了无穷无尽的智慧训练方法。在这个时代，佛法才能提供现实的智慧方法。对于佛法的这种存在。如果我们用现在的宗教方法，或者用西方的文化视角。就会抑制佛法真正的活力。无法运用佛法的智慧来解决现实社会的问题。就其实质而言。佛法寺院就是宇宙级高等学府。他直向人类传授宇宙中的高级智慧方法。 在现代的西方科学文化中，充满了无数的末日危机，西方的科学家哲学家们无法解决这种困境，为什么西方的科学会产生这种弊端呢？因为西方的科学研究，他无法获得人内在神性的支持，西方的科学没有解决好，科学与宗教的关系。 这就是科学研究带来的人类异化，西方人称为末日危机，面对着这种科学研究结果与人的对立状态，西人其实非常焦虑，他们无法找到解决这种矛盾的方法。相反，中国的学者们很少考虑这种矛盾。人类将向何处去呢！？人类还有神在的必要吗？科学研究的结果就是人类消亡，这种科学研究还清净安全吗？西方的科学的确是高科技，但是几下年的时间就把人类逼到了绝境。在西方的影视作品中，你会看到很多很多对这种困境的挣扎奋争，大量地通过影视把他们的末日危机当作一种时尚流行全世界，这就是西方文化奇葩特性，为什么会这样？因为西方的文化，无法获得人内在神之助，他缺少经验真理的标准，还有一个原因，他们无法进行主客同观的智慧观照，最后的结果是人与外部客观世界对立起来。在西方文化中，处处都是二元对立的状态，这是西人哲学重逻辑直线思维造成的，换句话说，他们的思维太不圆满，他们问题的根本原因就在于他们的思维方法。这有个参照物，就是中华。大智文化，中华的文化中没有二元对立的思维，它能够与对立的双方执中而行，这样的结果，中华文化处处能够归源，所以中华文明能够数千年恒久光明。我们在学西方的科学技术，忘记了自己古老的智慧，所以对于西方困境，采取的就是鸵鸟政策，基本上避而不谈。 因为西方的文化，无法解决科学与宗教与哲学会归一源的超级认知法，所以他们只有自己的系统，没有智慧系统。 在中华的文化以为，知识与智慧为两大系统，智慧源于人的本性本心的妙德妙能对人自身心及万物宇宙的观察，可以分成根本与后得。这智慧怎么来的？他要对意识、潜意识所有的知识层面，以及客观事物，进行整理，在事物的表象与本源之间建立不二关系。不二，如色即是空、空即是色。科学造仪器来进行物质与能量的转化，中华智慧观心把握这种转化，这非常微妙。更微妙的是，他要对内在的思想情感心理经验认识都进行建立与本源的不二关系。换句话说就是，西方所有的科学成果，被我们自己感知的学习的所有的知识，物理的、心理的、艺术的、各种认识的规律，进行归类归档，达到了知一一法都性空，科学家造仪器才能够了解客观事物是镜像幻化，但是科学家无法对自己的心智层面了知幻化性空，现代的人能够对电脑中的存储进行分类归档，但无法对其大脑中的知识、所有潜意识的内容进行分类归档，对自己内心的所有知识进行归档，这会带来很多的好处。可以看出，智慧的观照与知识的观察，他们的层次是不一样的。西人的哲学、科学、宗教，他们没有这种智慧系统。 所以，我们可以看出，牛顿与神学的这种矛盾交集处，其实它还是关于认知方法的问题，西方的文化没有超阶的认知方法。 再进一步说，这是西人长期的唯物与唯心与宗教的矛盾来源。唯心唯物神权实为一体，但是西方的文化他认识不到这一点。 论本体约有二说：唯物论与唯心论。唯物论容易明白，从古希腊开始就有，例如原子论、星云论，以及当代的宇宙爆炸论，或量子力学。唯心论着重在内心的开发。 无论唯物论或唯心论，都没有办法获得确定的结论，所以必须不断的提出论证，不断的改变观念，如此难能获得第一因，于是又有神权论的出现。神权论无法辩证，只能相信，因为所有的第一因从何而来，都没有结论。就这样，哲学与神学在互相拉锯中建立了各种本体论。”唯心论与唯物论，这个产生于西方，这是他们有没有高阶的认知法而产生的现象，西方的方法，把人与客观对立，不能于主观之体与客观同时整体观察， 西方哲学缺乏对事物的整体感知。 西方哲学是一门细化了的技能。 西方哲学主要针对某个部分开展讨论。 由部分构筑成整体 就像我们认识某个事物，不是远距离地一目宏观。 而是盲人摸象般地进行拼凑。 当然，每个部分是分析得头头是道 表面上看上去毫无漏洞 可是，这样拼凑出来的东西，真的是全景么？ 是真实的统一么？ 所以，很大程度上，直觉神性是必要的。西方文化无法开启人的直觉神性妙性，他们不知道，人的主观，也是直觉所应观察的范围，客观世界也是直觉观察的范围，对主观与客观应该同时观察，这样心与物就不对立，会形成心与物的不二统一。 西方的神权论，他的本质，就是人内在的神性外化，他的直觉体现就是人的直觉本能，西方的文化他无法认识这种直觉本能。所以，唯心唯物神权三论，其实是同一实相，西方人他用摸象的方法来研究，以至于一象成多象，而互相不认识，且形成了互相对立的状态。中华智慧，他能在一念中心物、主与客同观，能以本觉真心照了主与客，所以中华智慧，他既能启本有妙德，同时也能认识客观事物，在认识客观事物的时候，也同时能净化进化显现本有妙德。 写了这么多分析了这么多，其实会者不难，解决这种矛盾，用中华智慧其实很简单。我们要赶快跳出西人这种交结状态，不要被西方文化种种二元对立的观念所左右，多年来，我们一直胶着于西人二元对立思维中，我们无法把学到的西方的文化，迅速归于中华智慧体系中，这已经大大的限制，给我们的会创造性。 |
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