《道德经》里的精髓，让你一生受用不尽！

 

 

《道德经》里的精髓，让你一生受用不尽！ 1、有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。 世间没有绝对，只有相对。事物间总是相辅相成的。圣人因为看到了事物的两面性，看到事物的发展由其自身的规律，所以能辩证的看问题，行无为之治，行不言之教，绝不去主观臆造，更不去勉强而为，而是认识事物的规律，任由其发展，以达到无为而不所不为。 2、上善若水。水善利万物而不争。 圣人像水一样，低调谦卑，内心沉静，择善而从，与人为善，善解人意，善心善行，善政为民；同时善于发挥特长，潜居抱道，并善于把握时机。其软弱曲折不正如水吗？其内敛坚强，果断从容不正如水吗？ 3、太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。 太上之王道，就是顺其自然，绝不勉强从事，绝不强加于人，而是按照事物发展行事，自然能事半功倍，做到无为而无所不为。 4、大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。 事物的产生总是有其原因的。因为大道不存，才提倡仁义；因为六亲不和，才提倡孝慈；因为国家混乱，才提倡忠君；因前者缺失，才产生后者；因为提倡智慧才产生了巧诈。老子认为，无为而治是最高明的，所有认为的措施，都不过是一种不得已而为之的无奈之举。 5、道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 道在冥冥之中主宰着天、地、人，而有无时无处不在，所以我们讲天人合一，就是顺道应物，追求道之浑然一体的境界。如此才能达到真正的和谐共处。人始终应该顺应自然大道，也不可能超越自然。 6、重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。 一个善于修养自己的人，凡是沉稳而行，从而按部就班的做成事情；内心保持沉静，定力十足，从而在静定中升华出般若智慧，永远不失自我，生命处于一份平和宁静和怡然中。 7、为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。 求学增长知识，越学越多；求道则净化心灵，越来越虚静。知识无涯，越学越感到无知；大道无涯，越求越接近道。老子主张回归初元的虚静，这样才能得到道，从而做到无为而不所不为。 8、物壮则老，是谓不道，不道早已。 强盛至极，必是衰竭。所以圣人治国，不以兵力逞强，不以强力取胜，而是顺道而行，无为而治，不战而屈人之兵，以智取为上。就算成功了，也认为是自然而然的事情，不值得骄傲炫耀。 9、上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。 大道作用广大，但是表现的十分平常：晦暗、退让、不平、低深，甚至于“下士不笑，不足以为道”；大德也是表现平平：缺少不足，懒散怠惰，浑浊不清，没有棱角，默默无闻，但是他却代表了道，平时不显山露水，但是最终大器晚成，脱颖而出。 10、道生一，一生二，二生三，三生万物；万物负阴而抱阳，冲气以为和。 道生一，一生阴阳二气，阴阳相交生万物。所以，道生万物，万物育于道。正因为看到一的这个最原始、最低的数字与到的密切关系，所以圣人遵一，以寡人、孤、不谷自处，保持低调谦卑、守柔守弱，甘于不足，勇于减损自己，因为他明白，这样才是顺道而行，才能由一而二，由二而三乃至众多，才能又增加，有富贵。 11、大成若缺，大巧若拙，大辩若讷，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。 天地万物没有完美的，所以完美主义是行不通的，必定让人失望的。事物的发展是有其自身的规律，这个过程不是一蹴而就的，也不是一帆风顺的，总是曲折甚至反复着发展的。所以圣人不求完美，不理想主义，能忍受缺憾、空虚、弯曲、笨拙、木讷、亏损等，因此能成就自己相对完美的人生。 12、图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。 道存在于万物之中，并左右万物，它可大可小。大到无极，小到微介不可见。道生一，一为开始，也为最小，于是圣人从一开始，从小做起；道本质简单淳朴，于是圣人重视单纯，从简易做起。正因如此，所以圣人能做到由小做大，由少到多，由易到难，然后又能从大到小，繁到简，由多到少，又返回初元，这个过程是一个成长成熟的过程，也是一个有不自由到自由的过程，也是道之奥妙所在。