|
欲成大事，先了心病。《道德经》就是一本根治心病的奇书，自古治愈无数能人，成就伟人，让我们今天一起来解读《道德经》，大悟老子，明心见性，了却现代人的心病，获取大道智慧古为今用。 两千五百多年前，在神州这片广袤的土地上，诞生了中国著名的思想家，道家学派的创始人——老子。但是，两千多年来，中国的读书人大多读孔子所代表的儒家的书，熟读《论语》的人，比了解《道德经》的人多之又多，那么老子的伟大之处在哪里呢？ 津津乐道 老子的伟大表现在哪里，我们可以做一个比较。如果读孔子的书，可以成为圣人；如果大家读老子的书，那么可以做成神人。神人不是神通，神人只是通神。老子就是通神的，否则他怎么知道“什么是道”呢？我们从历史中可以知道，抗战时期，就算日本人炮轰老君台，它都是完好无损的，这不是很奇怪吗？可是如果现在有人用炮来打，它并不一定仍然完好无损。这才显出神通。神不是一般人所想象的那个神。西方的神是至高无上的，他可以主宰人的生命。中国人没有这个概念，这点得益于老子的教训，老子说“道就是万事万物的总根源，全世界的人都在找万物的总根源。比如你是你妈妈肚子里出来的，你妈妈是从她妈妈肚子里生产出来的，追索到最后，那第一位生孩子的妈妈从哪里来呢？ 道生一，一生二，二生三，三生万物。按照这个逻辑，最终就是道生万物。那么道生万物以后，会不会离开万物呢？答案是不会。道永远追随你，一辈子不会离开你。所以，我们生而为人，不必刻意求道，因为道就在你的身上，它是与生俱来的。道不会离弃你，也不会主宰你。这是中华文化和西方文化的最大不同。西方文化是神造万物，所以要信仰宗教，神主宰一切。中国文化不是这样。道，最了不起的地方就是任万物自化。 老子所说的这个“道”究竟是什么？它是哪里来的？ 道从哪里来，这句话是不能问的，因为道已经是万物的总根源，所以我们接下来就要去研究道如何生万物？老子告诉我们，一切都是道生的，道是永恒的变化，是先天地而生，所以叫先天。没有天地以前就有道，是道把天地开辟出来的，道看不见，摸不着，听不到，但他就在我们的身上，只要把他表现出来就叫德，德就是把心中已有的道表现出来。 一阴一阳之谓道。道是阴的还是阳的？各位先想想，是阳的看得见，还是阴的看得见。如果阳代表物理上的能，那就是看不见的，比如物理上说这是一个波的世界，但波是看不见的，可是你一打电话，就算在美国也能听见的，可见波是存在的，当你看到看得见的东西，马上要去找那个看得见的东西，这两个同时存在的，手机再厉害也要有信号才行，手机是看得见的，信号是看不见的。这在儒家，被称为阴和阳。但是老子用有和无来代表。所有的有，就是从无当中生出来的，所有的有最后都归复于无。我们老祖宗说的话，没有一句说错，凡是不同的地方，都是我们理解错误，解释错误。 道就是我们的本，后来我们把它通俗化，叫做良心，在今天叫初心。这样大家就知道，诸子百家讲的道理，其实是相同的，只是表达方式不一样。所以道德经第一句就讲“道可道，非常道”。这句话谁都会背，但是就是不懂什么意思。道可道非常道的意思是说，诸子百家都和有学问，但是只能讲片面的道理，而无法讲全面的道理。道可道非常道，告诉我们道是非常整全的，非常宽广的，可是我们一个人生命只有这么一点时间，只有一个嘴巴，所以只能讲一部分。 道可道非常道
“道”究竟是什么？虽然老子没有提出一个明确的概念，甚至让我们随心所欲去理解，去解释，但我们最好还是尊重老子的原创性。因为“道”是他提出来的，虽然这是一个假设的名词。所以，我们从《道德经》来探讨老子的道到底为何，应该是一种比较合理的途径。 老子在《道德经》第二十五章说：“有物混成，先天地生，寂兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字文曰道，强为之名曰“大””。 这个“物”就是道。道是混成的，你看它含含糊糊搞不清楚，可是它确实是存在的，所以叫“有物混成”。它的特点是什么？“先天地生”，它比天地还要早，这是不起说是“道”把天地生出来的？不是！而是说在一片混沌的时候，道就存在了。然后开天辟地的时候，道就开始产生万物。尽管如此，老子还是替我们那描述一下，这个混成的“道”是怎么回事。“寂兮寥兮”，寂就是寂静的意思，没有声音，不声不响；“寥”是没有形状，你看不出它是什么样子，不知其所由来。但它独立不改。它独立于万物之上，可是它又恒久不改从来没有离开过万物。“周行而不殆”，它运行在宇宙之中，永远不停息。“可以为天下母”，它是天下万物共同的母亲。 道法自然 道，早在天地还没有形成之前，一片混沌的时候，就已经存在了？天地形成之后，万物才慢慢的演化出来。而“道”就附在所有万物的身上，但它还是道。“吾不知其名”，因为本来就没有名，也没有人知道那是什么。所以老子很诚实，他说我只知道有这么一样东西，可也没有人给它取名字，我也不方便给它起名字，更不知道它是什么名字。“强字之曰道”，所以我姑且，暂且把它叫做“道”吧。“强为之名曰大”，这里的名是形容的意思，因为这个道实在太大了，没法用一个具体的名字来命名它。这是老子对道的初步描述。
虽然如此，我们对道还是不理解，不清楚。这让我们想起老子在《道德经》第二十一章所说：道之为物，惟恍惟惚。什么叫恍惚呢？这是什么意思？道德经第十四章也这样说过：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。道是混成的吗？是由什么混成的呢？它是那种看不见，听不到，摸不着的东西混成一体的。所以，很坦白讲，我们很难去研究它到底是什么。 我们已经说过了，当你摸得很清楚，看得很明白，拿在手里可以把玩的时候，那变成道的应用了，就叫做“器”。器是道的一部分，但是它不能代表道。所以我们现在人常常说，你跟我说清楚一点，我怎么看不明白。其实这种观念都是不很合适的。 “视之不见”，就是你去看它，看来看去最终也看不出它的样子来，这就叫做夷；你用心去听，听了半天也听不出声音来，那就叫希。夷是没有色，希是没有声。你用手去摸索去触碰，碰不到东西，就叫微，就是无形的意思。无色，无声，无形，代表什么？代表道的虚无性。道，是虚无的。正因为它是虚无的，所以可以变成所有看得见的东西，变成所有很具体的东西，这就是它很特殊的地方。所以老子说道，实在大。
那怎么办？就是你要静下心来，只有静下心来求之以神。这个“神”，也不是说外来的主宰，而是说你要用感应来了解“道”。每个人都有自己的精气神，用自己的这个精气神的神来感应。因为这个“神”就是用来感应的。我们今天还在讲，我跟某人神交已久。神交就是靠感应。我们要去想，这到底是怎么回事？ 因此，我们接着看老子的话：其上不缴。缴就是光明的意思；其下不昧，昧就是昏暗的意思。其上其下怎么分？其上其下怎么分？其上是道本身，道本身没有光亮；其下是道德化身，它化成万物的时候，万物都很具体，看得见摸得着。你说它光明吧，它没有光明。因为如果它真的一片光明的话，你就看得见了。你说他昏暗吧，它也不昏暗。因为它显现出来就是很光明的，所有物体一显现就来就很清楚。上下就构成了这个道德全体，就是一阴一阳。既有隐的部分，也有我显的部分；有看得见的的部分，也有看不见的部分；有摸得着额的部分，也有摸不着的部分。听到声音，你马上就提高警觉性，它一定还有一部分是听不到的。 《易经》的道理告诉我们，否极泰来，物极必反，任何事物都是循环往复的。老子的《道德经》则进一步指出，任何事物都是从无到有，又从有到无，这是大自然的基本规律。如果说《易经》是中国哲学思想的源泉，老子的《道德经》就是对《易经》最深刻的诠释。那么老子通过这种诠释，想告诉我们的什么呢？ 老子用这种方式来告诉我们，世界到底为什么是这样子的。因为道是宇宙不变的规律。人是自然的一部分，就必须要接受这样的一个规约，即按照“道”的轨道，遵照道的方式，自强不息，平平安安地过一辈子。你该怎么样，就怎么样。因为人是离不开道的。 《道德经》第四十二章，老子说的一段话很值得我们回味：道生一，一生二，二生万物。。万物都是“道”所生，可是道依然存在。这是比较特殊的。它让万物顺其自然之性，万物该怎么样就怎么样。道的本质是什么？老子说，功成而不有，衣养万物而不为主。它不做你们的主人。也不做你们的主宰，每个人都要去循自己的道，自己的德。换句话说，道只提供本钱，只提供机会，它只是指出方向，显示规律。你可以自由自在的做你自己。 大道至简 这就告诉我们，老子没有主宰的观念。他没有说道在主宰谁，天在主宰谁。老子也不主张教条，他只是再告诉我们要顺其自然，我觉得这一点很值得我们学习。所以我们应该在实践中走出自然、以我的道路。
我们怎么样看出万事万物之中的道呢？我们用现在语言给出一种很粗浅的方法。第一步：当我们面临任何事物的时候，一定要先提醒自己：我生下来的时候，本无一物。其实，我们总是在嘴巴上讲自己本无一物。心里未必是这样想的。但是在这里，我提醒大家，每个人生下来都是光溜溜的，一件衣服也没有带，我们的身体发肤是受之父母的。所以，一个人一定要体会到，连我们自己的身体都是身外之物，我本来一无所有，然后从。恍恍惚惚，一无所有的状态中逐渐的拥有，其实拥有的这些也不过是身外之物。 然后第二步：只有在这心态之下，你才有办法冷静的抵制欲望的引诱，你就不会有主观不恰当的执着。在这个时候，事物的真相，就比较容易如实的显现出来。因为我们一般人都很主观，都是带着有色眼镜，带着你自己的想法去看事物的，这是不正确的。 所以，你必须告诉自己，要冷静客观，公正的看待事物。这就是道心，即以“道”的能量，指引我们去了解事物的本性。这样一来。你就可能比较合理的面对它，处置它。 第三步：当你处置完了以后，要再退回来，再一次提醒自己：我原本身无一物，我也没有什么厉害关系，得到就是得到，没有得到就没有得到。属于我的，我尽力去争取；是别人的，我也不会去争，所以，我就心平气和。有必要去争执吗？有必要采取各种手段明争暗斗吗？没有必要。因为什么结果你都是可以接受的，过程比较重要，而最终的结果却是不可控制的。 我们生来是享受过程，而不是为了某种特定的结果。这样一来，结果顺其自然就可以了。你看一个很好的珠宝，你欣赏过了，赞叹过了，至于它最终被谁买去，最终放在哪里，有必要那么计较吗？如果你买回家去，很可能寝不眠，食不安，不如放在别人家里，反而自己比较轻松。这样各位才知道，为什么最珍贵的珠宝都是放在博物馆里面去，就是这个道理。 说到这里，我们已经基本明白，道就是宇宙自然中的基本规律，而这个规律就是从无到有，再从有到无，循环往复，以至无穷。所以，无论是我们的人生，还是生活中的具体事物，应该重视的是过程，而不是结果。 因此，我们讲《道德经》，不是吃饱了没事干，讲讲所谓的国学，抄写点经文。我只是希望大家知道《道德经》是用来行的。所以尽管百姓日用而不知，都没有关系，你做出来，真正在用，就好了。我们要把《道德经》应用在自己的日常生活中，在生活中来印证，来实践，我想这才是老子当年的真意。 |
|
|
