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1：一位真正开悟智慧的“师”仿佛就是一位活的老子 一位真正开悟智慧的“师”，他并不会觉的自己是一个哲学家或什么什么家，而会觉的自己是一个诗人，或是一个说故事的人。认为自己是一个非常有诗意的说故事专家。他说的话语或讲的故事只是想去接近大家的一个借口。他真正要告诉大家的，或是给大家的，无法透过语言来传达，但是它却存在于话语与话语之间的缝隙。穿透进入那个缝隙，那是真相所在之处。 他的话语来自对生命的体验，他是在跟我们分享这个觉知。他像一股蜕变生命的能量，透过它，有千千万万人都可以感受到，他们可以感觉到「这股能量」所散发出来的微妙轻风，以及强而有力的暴风骤雨。 他讲的那非常有诗意的故事，非常美妙。我在它里面觉得很享受，它的确非常地美，是的，即使只是在阅读和聆听他的话语，那份爱和享受也可以被感受的到。 一位真正开悟智慧的“师”仿佛就是一位活的老子，尽情享受他反应于古代老子的经典所自然流露出来的语言。那些话语似乎是发生了，它们是超乎形容的一个片刻接着一个片刻的经验。这些语言将会把你唤醒，使你更加觉悟。 “老子没有途径，没有途径就是他的途径。”没有什么地方要去，你已经在那里了，所以「途径」这个字变得没有意义。如果你要去到某一个地方，那么途径是需要的，而如果你已经在那里了，那么就根本不需要途径。事实上，有一个途径将会是危险的，因为你或许会走入歧途。老子说：那些遵循途径的人将会走入歧途，渐渐、渐渐地，他们将会越走越远离他们自己。真正的求道者无需遵循途径，因为所有的途径都会引导到其它的地方，而真理就在此时此地！！！ 老子是最终的灵性，超出他之外就没有什么了。就老子而言，第一步就是最后一步，事实上，并没有哪一步是最后一步．没有开始，也没有结束。臣服的途径和意志的途径两者都会把你带到老子开始的点，他们的终点就是老子的起点，他的路是无路之路。 老子是最终的话语，超出那个之外就没有什么东西存在了。佛陀可以被改善，耶稣可以被改善，还有很多······他们都可以被改善，但是老子则不然，你无法改善他，没有什么可以改善的，他不玩那个游戏。打从最开始，他就不是一个参与者。老子不属于型式或范畴的世界，他超越那些玩意儿。 老子他是单纯的，非常单纯，而且可以了解，非常实际——他常常被忽视，因为就规范或规则来讲，他的东西是缺乏结构的，不需要去反对或赞成什么，只要存在就好了。 2：琴的生命属于懂它和会弹拉它的人，它不能占有，它是一种爱? 继续享受，不要对生命使用暴力，否则所有的音乐都会消失。 一个人家里有一支非常古老的琴，多少世纪以来，它一直都在那里，经过了好几多个春秋，家中的人已经渐渐地完全忘记说为什么会有这把琴，它是作什么用的，它变成了一个会打扰的东西，因为它体积很大，很占空间，不仅如此，小孩子有时候会去弹它，他们会打扰到整个屋子的宁静。有时候在晚上，猫会跳到它上面去，或者是老鼠会从它上面跑过去，所以它变成一个会打扰的东西，总是在制造噪音，扰乱睡眠，吵到屋子里面的人，也吵到邻居。 终于有一天，他们想：我们为什么要将它摆在这里？丢掉算了。每天我们都必须帮它擦灰尘，帮它清理干净，而它却没什么用，所以他们就将它丢在房子外面。 恰好有一个路经乞丐经过，他看到有一把琴放在那里，所以他就开始去弹拉它，它发出一种非常神圣微妙的声音，所有的邻居都围过来，即使那个将它丢掉的人也从屋子里面跑出来，他们都被吓呆了，好像被催了眠似的，他们不相信这琴能够发出这么美、这么神秘的音乐。它创造出一个气氛，使得所有路过的人都会停下来，附近的房子都空了，所有听到的人都跑过来。整个村上的人都围了过来，当那个乞丐停止演奏，那个原来拥有琴的人立刻对他说：将这琴还给我们，这是我们的。 但是那个乞丐回答说：这琴属于会弹拉的人，属于懂它的人。它不是占有，它是一种爱。如果你能够拉它，你就拉它，那么它就是属于你；如果你不能够拉它，那么你就不要占有，它属于我。 我一直在等这把琴，这把琴也一直在等我，既然我们终于相遇，现在已经没有人能够将我们分开。如果你坚持，你可以将它拿回去，但是它将成为一支死的琴，而我将成为一个死的音乐家。在我们两者之间有某种东西会合在一起，而且混合在一起，在我们两者之间有某种东西成为一体，成为一个有生命的东西。我只是一半，这把琴也只是一半，当我们会合，我们就成为「一」－－那就有了音乐、就有了爱、就有了生命······ 琴的生命属于懂它和会弹拉它的人，它不能占有，它是一种爱，一种深深的爱！这就是琴人合一的境界-----我为之感动，世间万物为之感动，天地神灵为之感动······享受音乐，享受琴声，享受生命） 3：老子是我，我是老子? 无极动则太极生，太极静则归无极；“我就是老子，老子就是我“这看似狂傲不羁，荒谬的话，真是可笑！可笑之极！但老子却说，不笑不足以为道！ 4：我跟鼓有一段很长时间的罗曼史? 继续享受，多年来，我跟鼓有一段很长时间的罗曼史，透过鼓而进入，为什么舞者会非常喜欢鼓呢？ 这里有一个关于鼓的故事，在两千年前，有一个女人梦到有一个很棒的鼓从天上掉下来，当天晚上她就怀孕了。她生下了一个儿子，将他命名为'天鼓’，它的意思就是天上的鼓。几年之后真的有一个鼓从天上掉下来，每当'天鼓’在打这个鼓的时候，它就产生出很美的音乐。 国王要求要那个鼓，但是天鼓将它带到森林里面藏起来，他被抓到之后被杀死，那个鼓被带到国王的皇宫，但是它却永远发不出声音。 天鼓’的父亲来到皇宫，模了一下那个鼓，然后它就再度能够唱出歌来。国王很懊悔，所以他为他的儿子举行一个追思会，'天鼓’的灵魂出现，跳着舞感激他们的祈祷。鼓有一个特别的吸引力，那个原因是非常根深蒂固，你必须加以了解。 一个小孩子在子宫里受孕之后，他会成长，但是他不能够呼吸，他必须透过母亲来呼吸，事实上是母亲在帮他呼吸，持续九个月的时间，他都听到母亲的心在跳动，那是跟音乐和韵律的首度会合。 有九个月的时间，小孩子一直在听母亲的心跳，这就是他碰到的第一个鼓，它深深地根植于小孩子的灵魂，他的每一个孔都充满了它，他身体的每一根纤维都随着它震动，除了母亲的心之外，他并没有其它的生命，那个跳动持续了九个月……你想想看。 然后小孩子被生下来，整个身体系统和头脑系统都带着那个向住「心之跳动」的欲望，向往母亲「心的韵律」的欲望。母亲们或多或少都知道，每当一个小孩变得不安、或是在哭、或是变得不可控制，她们只要将他的头放在她们的胸部，小孩子就会立刻入睡。当他再度听到那个心跳－－那个心跳具有催眠作用－－他就会立刻入睡。 不仅是小孩如此，甚至连一个年轻人，当他靠在女人的心上，他也很快就会入睡，因为那个女人变成了母亲，而她的爱人或她的先生就再度变成小孩子。心继续保持有吸引力。 如果你觉得没有睡意，只要把眼睛闭起来，将灯关掉，然后听时钟的声音，滴答、滴答、滴答……那也可以，不需要镇定剂，因为它几乎给你跟母亲的心跳同样的感觉。一个关闭的房间－－就好像一个关闭的子宫－－然后时钟的滴答、滴答。一定要选一个能够真的给予「心」的感觉的时钟－－不是金属的声音，而是要更富有人性。老祖父的时钟常常就是那样。挂在墙上很美，它们能够创造出一个气氛。 所以，被鼓声所吸引就是来自小孩这个很深的生物经验。鼓是最古老的乐器，其它每一种乐器都是在它之后才发展出来的，所以每当有人在打鼓，产生了很大的吸引力，你就开始移动你的脚或摆动你的身体。如果那个人很会打鼓，如果他真的知道如何透过鼓声来创造出那个气氛，那么听到的人没有不受影响的，即使一个佛也会想要跳舞，那是很自然的，那就是为什么每一个人都很喜欢鼓声，那是很原始的，不是很老练的，当你进入只有土著居住的非洲丛林里，或是深入印度的森林里，你将会发现到处都有鼓声。 鼓是最原始的乐器，当你去感觉那个鼓声，你的身体就会有所反应，你的身体就会摆动，你会开始掉进那个鼓声里，你会随着那个鼓声移动，顿时你就变成一个原始的人、自然的人－－所有的文明都消失了，你就不再在这个二十世纪以及它里面所发生的杂七杂八的事里，你已经回到了几乎一万年以前。 5：老子是一个真正生命的代言人? 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信， 老子不像其他人，他一点也不数学，但是，在他的疯狂任性里面，他还是非常非常逻辑的。他有一个疯狂的逻辑！当我们透过，他的那些话时，你就会感觉到它；它并不那么明显、那么清楚。他有他自己的一套逻辑：荒谬的逻辑，悖反的逻辑，一个疯子的逻辑。他会当头棒喝。 即使瞎子也能理解一般的逻辑，但是要理解老子的逻辑，你必须睁开慧眼。它是非常微妙的，它不是逻辑学家的----普通逻辑，---它是一个隐藏的、一个非常微妙的生命逻辑。无论他说什么，在表面上都是荒谬的；然而在深处却活着一个非常伟大的一致性。一个人必须穿透它；一个人必须改变你自己的头脑去理解老子。你可以理解其他人，根本不需要改变你的头脑；就像现在这样，你就可以理解他们。不管他们在你前面有多远，或许他们已经达到目标了，但是他们也·还是在同一条线上、同一条轨道上。 当你试着理解老子的时候，你会发现，他忽左拐忽右闪。有时候你看着他朝东，有时候他却朝西，因为他说的“东就是西，西就是东，它们是一起的，它们是一体的。他相信：对立的统一！生命就是这样。” 所以，老子是一个真正的生命代言人！！如果生命是荒谬的，老子就是荒谬的；如果生命具有一种荒谬的逻辑，老子对它也有同样的逻辑。老子只是反映生命。他不给它增加任何东西，他不在里面选择；不管它是什么，他都- 只是接受。 一个佛的灵性很容易看见，非常容易，不可能错过它，他是那么非凡。然而要看到老子的灵性就困难了。他是那么平凡，就跟你一样。你的悟性，必须成长。一个佛从你身边经过，你马上就会认出 那是一个超人在经过你。他浑身散发着一种超人的魅力。你很难错过他，几乎不可能错过他。然而老子……他也许是你的邻居。也许，你一直都在错过他，因为他太平凡了，他平凡地太不平凡了；他太不平凡地平凡了。那就是它的美。 要变得 非凡是很容易的：只要努力，只要提炼，只要培养。那是一种很深的内在训练。你可以变得非常非常地精纯，变成某种完全不属于尘世的东西；然而变得平凡，才是真正最不平凡的事情。努力是没有用的 它需要，不努力。训练是没有用的，方法、手段没有任何用处，它 ， 只要悟性。要成为一个佛，静心是有用的。要成为一个老子，甚至静心也没有用---它，只要悟性。 只要按照生命本来的样子去领悟它，勇敢地去经验它；不要逃避，不要隐藏，勇敢地面对它，不管它是什么，好的还是坏的，神圣的还是邪恶的，天堂还是地狱。 成为一个老子，或者认出一个老子是非常困难的。其实，如果你能认出一个老子的话，你已经是一个老子了。要认出一个佛，你不必成为一个佛，但是要认出老子，你就必须成为一个老子 ，否则是不可能的。 6：可以说出的道，不是绝对的道? 一个像老子这样的'师'他非常清楚'道’是不可言说的，但是言说的努力会激发一些东西，会把你里面压抑的渴望引导激发出来。渴望一旦被激发，一种寻求，一种瞬间就开始了。它已经使你开始跳动了······ 7：老子，只为极少数人的心智而存在 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。老子，只为极少数人的心智而存在！ 8：生命能量传递的唯一方法? 执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 让我们继续享受，前面讲过：“可以说出的道不是绝对的道。”它最多可以是相对的。比如，你可以给一个从未见过光明的盲人讲关于光的事情，但是你很清楚，你不可能传达任何关于光的事情，因为他从来没有体验过光明，但是你可以说一些关于光的事情－－可以创造一些关于光的理论。甚至，就连一个从未见过光的人 也能够成为一个关于光的理论的专家，他能够成为整个关于光的科学的专家---这是没有问题的。 但是他不会真正了解：光是什么。他会了解光是由什么组成的。他会了解光的物理，光的化学，他会了解光的诗，但是他不会了解光的真实性，不会了解光是什么，不会了解光的体验。因为可以对一个从未见过光人说的关于光的事情都是相对的：那是关于光的事情，不是光的本身。光是不能被传达的，它是一种经验。 你可以说一些关于光的事情，但上光是不可言说的；你可以说一些关于爱的事情，但爱是不可言说的，那些事情是相对的。对于听者，对于他的理解，对于他智性的把握，对于他的训练，对于他的想要了解的渴望，它还是相对的。它取决于'师'，取决于'师'表达的方式，和他传达的方法。 它是相对的还和许多东西相关---但是它永远无法成为纯粹的体验。这是真理不能被表达的第一个原因。 真理不能被表达的第二个原因就是，它是一种体验。体验是无法传达的……撇开真理不说。如果你从来不知道爱，当有人谈论关于爱的事情时，你会听到那个字，但是你会错过那个意义。 那个字在字典里面。即使你理解不了，你也能够查字典，然后你就知道它是什么意思了，但是那个意义在你的里面，意义来自于体验。如果你真的爱过，你就知道「爱」这个字的意义了。文字的意义在字典里、在语言里、在文法里。然而体验的意义 和存在性的意义在你的里面。如果你已经知道那个体验了，那么「爱」这个字马上就不再空洞了，它将包含某些东西。如果我说了什么，除非你把你自己的体验带进去，否则它还是空洞的。当你的体验进去了，它就变得有意义了，要不然它还是空洞的－－只是文字，文字，文字而已。 当你没有体验过真理的时候，它怎么可能被表达呢？即使在日常生活中，一件没有体验的事情也是说不出的。只有文字才能被传达。容器可以拿到你手上，但是内容将失去。一个空洞的文字走向你；你会听到它，你会认为你理解它，因为你知道它的文字上的意义，但是你会错过。 真正的、实在的意义来自于存在性的体验。你必须了解它，没有别的办法。没有捷径。真理不能被转交。你不能偷它，你不能借它，你不能买它，你不能抢它，你不能乞讨它－－没有办法。除非你拥有它，否则你就无法拥有它。所以，怎么办呢？ 唯一的办法---我再次强调这一点---唯一的办法就是：跟某个已经达到那个体验的人经常呆在一起，或生活在一起。只要在某个已经达到那个体验的人的身边，一些神秘的东西就会被传递给你……不是借着文字---那是一次能量的跳跃。就像火苗可以从一盏点燃的灯跳上一盏未点燃的灯那样－－你把未点燃的灯靠近点燃的灯，火焰就可以跳跃了－－同样的事情发生在师'父'和徒之间：那是一种超越经典的传递，一种能量的传递，而不是信息的传递；一种生命的传递，而不是文字语言的传递。这是唯一的办法。 可以说出的道不是绝对的道---记住它 ！ 9：你创造上帝的同时，也创造了一个魔鬼? 当你一创造出上帝，你就立刻创造了一个魔鬼。老子从来不谈论上帝，从来不，因为一旦你使用「上帝」这个词，魔鬼马上就从同一扇门进来了。打开这扇门－－他们两个一起进来。思想总是对立的。 10：生命并非是对立的，而是互补的，它们在成长中相互依存? 老子在说，对立的东西并非真的是对立的，而是互补的。不要分割它们，分割是假的；它们是一体的，它们互相依存。爱没有恨怎么能够存在呢？慈悲没有愤怒怎么能够存在呢？生命没有死亡怎么能够存在呢？幸福没有不幸怎么能够存在呢？天堂没有地狱怎么能够存在呢？地狱并不反对天堂，它们是互补的，它们一起存在；事实上，它是同一枚硬币的两面。 11： 道就是全然，全然并不完美 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大······ 让我们继续享受，之前讲过：几乎所有的'神“都在天上飞，他们不在地面上，他们的里面没有地的成分。而老子却是两者，天和地一起。“神”即使是在他的完美里面，似乎也是不完全的；而老子，即使在他的不完全里面也是完全的、完美的。大家试着去理解它！ 神，在他的完美里面也是不完全的，地的部分漏掉了，他只是一面；他是精神的，像一个灵魂；肉体的部分漏掉了；他没有身体，是一棵没有根的树。 “神“只是花，众生只是根，而老子却是两者。他看起来也许并不像“神“那样完美，他无法完美，因为 另外的一部分永远在那里---他怎么可能完美呢？但，他是完全的，他是全然的。他也许不是完美的，但，他是全然的。要永远记住这句话：不要追求完美，而要设法全然。如果你想追求完美，你就会跟随”神“，你就会跟随耶稣。如果你设法全然，只有这样，你才能感觉到，接近老子意味着什么、跟随「道」意味着什么。 道就是全然。全然不完美，它总是不完美的－－因为它总是活的。完美总是死的---任何变得完美的东西都是死的。当它已经变得完美的时候，它怎么可能生活呢？－－它不需要生活了。它已经拒绝了另一部分。 生命通过 对立面的张力、对立面 的会合而存在。如果你拒绝了对立面，你可以变得完美，但是你不会全然，你会错过某些东西。不管你心中的“神”多么美丽，他都错过了一些东西。老子不是那么美、不是那么完美。 如果“神”和老子都站在你的面前，老子看起来将是平凡的，而“神“看起来则是非凡的、卓越的，但是我要告诉你，老子里面有千千万万个“神”。他深深地扎根在大地上－－他脚扎根于大地上，而他又高高地站在天上；他是两者，是天和地，是对立面的会合入口。 “神“是独立的，众生是依赖的。就像丈夫依赖妻子，父亲依赖儿子，个人依赖社会－－有成千上万种依赖。凡夫是依赖的。神，就像高峰一样地屹立着－－他是独立的。他切断了所有跟世俗的联系：跟妻子的、跟孩子的、跟父亲的---他切断了每一条联系。他抛弃了一切---是一根独立的柱子。 凡夫是一部分；神也是一部分，是另一部分。凡夫也许是愁苦的---神是极乐的。然而他的美和智慧之所以存在，仅仅是因为对立面的丑和愚昧所衬托出的，如果对立面消失了，他也就不存在了。 老 子是相互依存的现象---因为生命是相互依存的。你无法依赖，你也无法独立---两者都是极端。就在中间，生命是一种平衡，生命是相互依存的。 12：生命是一首交响乐，它对立统一 知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。 让我们继续享受，有3个关键词：一个是依赖，另一个是独立，第三个是相互依存。之前讲过：众生是依赖的，“神“是独立的。他切断了所有跟世俗的联系：他抛弃了一切---是一根独立的柱子。，老子却是相互依存的现象---因为生命是相互依存的。你无法依赖，你也无法独立---两者都是极端。就在中间，生命是一种平衡，生命是相互依存的。 每样东西都和其它的东西一起存在，每样东西都是相互牵连的。伤害一朵花，你也许就伤害了一颗星星。蝴蝶翅膀的振动也许就会引起飓风！每样东西都是相互牵连的，没有什么东西会像孤岛一样地存在。如果你试图像孤岛一样地存在－－那也是可能的，不过那是一种精神的现象，几乎是一个神话、是一个梦！老子相信相互依存。他说，接受每件事物的本来的样子，不要去选择。 这看上去似乎很简单，其实是最困难的事情，因为头脑总是想选择。头脑通过选择来生活。如果你不选择，头脑就没用了。 但这是老子的方法。怎么放弃头脑呢？－－不要选择！所以他从不叫别人做任何静心，因为当你能够不选择的时候，就不需要静心了，就自然的净了。 不要选择，接受它！生活怎么来，你就怎么过－－让他自然而然的漂流。不要做任何努力达到任何地方。不要移向一个目标；享受此刻的全部，不要去管未来或者过去。这样你的灵魂里面就会升起一首交响乐，最低的和最高的在你里面会合，然后你就拥有一种富足。 如果你只是最高的，你就是贫乏的，因为你像一座只有山峰没有山谷的山一样，那是一座贫乏的山。山谷给予深度，山谷给予神秘；神秘和诗意就住在山谷里。山峰是数学的；它是平淡的。山谷里面移动着影子，移动着的神秘的影子。一座没有山谷的山峰是贫乏的，一个没有山峰的山谷也是贫乏的，因为这样一来就只有黑暗，太阳永远照不到它；它是潮湿的、阴暗的、忧郁的。最富有的可能 就是：同时拥有和成为山峰和山谷。 尼采自己在什么地方说过……他拥有人类中最有穿透力的头脑。他就是因为这种穿透力才让他变成常人眼中的疯子；这个疯子说：一棵树想要到达天空就必须进入最深的土壤。它的根必须进入地狱，深深地进入；只有这样，树枝、树顶才能达到天空。树必须接触到两者：地狱和天堂。 这种情况对于人类也是真实的，你必须，以某种方式，到你最内在的核心里面，同时接触天使和魔鬼。不要害怕魔鬼，否则你的天使将是一个比较贫乏的天使，他的里面没有盐份……淡而无味，因为盐被抛弃了……盐变成了魔鬼。它们必须成为一体。在生命里面，对立面之间有一种有机的统一：有和无，难和易，长和短，高和低，美和丑······ 13：老子所说的“无为” 因为生命是对立统一：有和无，难和易，长和短，高和低，美和丑········ 所以圣人处无为之事,这有三种可能，第一种：在行为中，而迷失了自己，那将是一个入世的人。第二种可能：放弃行为，到喜马拉雅山去保持无为。那是一个出世的人。第三种可能：你活在市井之间，但不让市井活在你的里面。行为，但是不主动；行动，但是 内在保持不动。既能出世，又能入世， 为而不为。如果不为和为能够会合，那么和谐就出现了。于是你变成一个美丽的现象－－不是跟丑相对的美丽，而是同时包含丑的美丽。 14：不争之德 老子说，万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居.夫唯弗居,是以不去.” 万物兴起，他从不回避它们； 他给予它们生命，但不占有它们。 爱你的孩子，但是不要占有他们。爱你的妻子和你的丈夫，但是不要占有他们。你一旦占有……你的内心深处就已经被占有了。占有者就是被占有者。不要占有，因为，占有就是试图破坏别人的中心，而别人是不会允许你这么做的。如果你试图破坏别人的中心，那么你的中心就会在这种努力里面受到破坏。这样一来，就只有旋风而没有中心了。 要在世俗里面而又不在它的里面。在而不在，为而不为。你内在的深处有某些东西是超越的，是超然的，一直飘浮在天上－－树根在地下，而树的枝干在天上。 他给予它们生命，但不占有它们； 他行动，但不自恃； 完成了，但不居功。 他只是作为整体的一部分而生活---他怎么可能居功呢？他只是作为这个有机的统一、这个存在的一部分而生活；他是它的一部分；他怎么可能居功呢？一个波浪怎么可能居功呢？波浪只是大海的一部分。 因为他不居功，所以那个功无法从他身上拿走。 这是老子的荒谬的逻辑。不过他有的是他自己的逻辑。 如果你居功，那么你的功可以被驳倒；如果你不居功，那么你的功劳---它根本没有要求过---怎么可能被驳倒呢？如果你想成为重要人物，你就可能被证明为无足轻重的人物。因为每一个人都在试图成为重要人物，每一个人都是那个功劳的竞争者。但是，如果你不想占有功劳，你只是一个无足轻重的人---这怎么可能被驳倒呢？在你的无足轻重里面，你变成了重要的人物，没有人能够驳倒它，没有人能够跟它竞争。 如果你试图胜利，你就会失败。老子说：不要试图胜利，这样就没有人能够打败你。这是一种十分微妙的逻辑，是生命自身的逻辑：不要居功，你的功劳就完全实现了；不要试图胜利，你的胜利就会达成。不要尝试，只要存在。那么，所有你能试图要求的都会自动地、自愿地来到你的身上。 一个没有要求过任何东西、没有试图以任何方式获得成功、没有为实现任何野心而奋斗的人，会突然发现一切都被实现了---生命自己来到他的身边分享它的秘密、分享它的财富。因为一个保持不要求的人，他变空了；于是生命不断地往这个空里倾注它的秘密和财富。 15：老子是最伟大的钥匙 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 生命讨厌空。如果你变空了，那么每样东西都会自动来临。尝试，你就会失败；不尝试，成功就是肯定的。我并不是说，如果你想成功的话，不要尝试---不，我说的不是那个。它不是一个效果，它是一个结果，而你必须了解效果和结果之间的差异。当你听老子或者听我讲的时候，你当然理解这个逻辑，如果你试图成功，你就会失败，因为有千百万个竞争者。你怎么可能在这个竞争的世界里面获得成功呢？没有人曾经成功过。每一个人都失败了。每一个人都彻底失败了，没有例外。 然后老子说，如果你不试图成功的话，你就会成功。于是你的头脑贪婪起来了，你的头脑说：太对了！这正是成功的方法呀！我不再要求了，我不再野心勃勃了，这样我的野心就能实现了、这是在要求一个效果。你还是老样子---你已经完全错过老子了。 老子在说，如果你真正保持没有任何要求的话，不要求任何荣誉、声望、名份、成功或者野心，那么作为一个结果，自然会有成功，会有胜利。整个存在都倒进你的空里。你实现了。这是一个结果，不是一个效果。效果是在你欲望它的时候产生的；结果是在你想也没有想过它、没有欲望、没有想到它的时候产生的。 它的发生 是存在内部法则的一部分。那个法则就叫做「道」。 你甚至不能等待。 结果跟你或者你的等待没有关系。它是最内在法则的一部分。它是自动发生的。你甚至不需要等待，因为即使在等待里面---也有欲望。而如果有欲望的话，结果就永远不会发生。不要欲望，它会发生的。不要求，它就会给予。不敲门，门总是开着的，只要看！ 16：关于开悟 老子说，古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容······ 如果你想要快乐的话，就只有开悟这一条路。如果你想要平凡的话，没有不开悟就能平凡的人。如果你想要爱和被爱的话，不开悟是不可能的。所以，你必须了解老子说的开悟的概念。那只是变得平凡、健康、觉知、整体、全然。 地狱不是别的，就是一个不可能的、不自然的努力的终极效果。天堂不是别的，就是变成自然的。 17：爱和野心? 老子说，大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。盗夸非道也 在你试图成为重要人物的时候，你无法爱。一个野心勃勃的头脑无法爱。那是不可能的，因为他首先必须实现他的野心。他必须为此牺牲一切。他将继续牺牲他的爱。你看那些充满野心的人－－如果他们在追求金钱，他们总是要推迟爱。等明天，等我赚了一大笔钱，等我发财成功的时候，然后他们才会堕入情网；现在是不可能的，这在任何方面都是不实际的；现在他们承担不起。爱是一种放松，而他们正追求某样东西－－一个目标。也许是金钱，也许是权力、也许名望 或政治。他们现在怎么可能爱呢？他们无法处在此时此地！－－而爱是一种此时此地的现象。爱只存在于当下，野心存在于未来，爱和野心从来碰不到一起。 你不能爱。而如果你不能爱的话，你怎么可能被别人爱呢？爱是两个准备好在一起的人、准备好全部投入当下，而忘记所有过去和未来的人的深深的沟通－－在当下，而不是明天；爱是忘记过去和未来，只记住当下－－这个颤动的时刻、这个活生生的时刻。爱是当下的真实。 有野心的头脑不在这里，他总是在跑。你怎么能爱一个奔跑的人呢？他总是在比赛当中、总是在竞争当中；他没有时间。或者他认为在未来的什么地方，当目标达到以后，当他获得他所追求的权力和欲望、他所追求的地位和财富以后，他就放松下来，开始爱。这种情况不会发生的，因为目标永远达不到。 野心永远不会满足。满足不是它的本性。你可以满足一个野心，但，马上就有另外1000个野心从里面生出来。野心和贪婪从来不会停止。如果你听懂了我在讲什么，如果你理解了，它就能够马上停止，但是如果你给它提供能量，你怎么可能爱呢？ 所以，那些试图成为重要人物的人，才会那么烦恼－－他们烦恼，因为他们没有得到过爱；他们烦恼，因为他们无法去爱。 爱是一种狂喜：无念的狂喜、当下的狂喜、无野心状态的狂喜、空杯的狂喜。不管爱人在什么地方，不管那里有没有人，只有爱。当两个爱人相遇的时候，他们不是两个。在普通人看来，从外面看，他们似乎是两个人。然而里面的故事则完全不同：他们不是两个。他们一旦相遇，二就消失了，只有爱存在，只有爱在流动。除非你的内在是一个“空“、是一个”无“－－这样就没有任何障碍，在你和爱人之间没有任何东西－－否则这种情况怎么可能呢？ 如果你是一个重要人物，而你的爱人也是一个重要人物，那么就不是两个人相遇了，而是4个人：两个真正无足轻重的人站在你们的背后，而两个重要人物－－两个虚假的自我在握手、在抚爱、在做出爱的姿势。那是一出供人观看的表演：荒唐极了！爱人相遇的时候没有人，两个「没有人」无法是两个。两个「无」怎么可能是两个呢？「无」没有界线－－「无」就是广大。两个「无」合二为一。 但两个重要人物仍然是两个。所以爱会变成一种那么丑陋的事情－－是你所谓的爱，而不是我的。你的爱是一件丑陋的事情，是最丑陋的：爱人之间不断地争吵，打闹、彼此制造纠纷烦恼，伤害对方。沙特说：「别人就是地狱。」他说的就是你的爱。 每当你独自一人的时候，你就感到轻松，每当你跟爱人在一起的时候，就会出现紧张。你无法单独生活，因为最深处的「无」在渴望……它有一种渴望，一种深深的渴望。所以你无法保持单独。你不得不移动－－你们寻求在一起，但是当你们一起的时候，它又变成了一种烦恼。所有的关系除了创造烦恼以外，没有别的，除非你开悟了，否则爱就只是一种纠纷、一种争吵。一个人渐渐变得迟钝、变得麻木。所以整个世界看上去才那么死气沉沉、那么腐败。它在发臭，所有的关系都变得腐败了，它们都变得丑陋了。 所以，如果你真的想爱和被爱的话……像你现在这个样子是不可能的；你必须消失。你必须离开－－这样就剩下一个干净的「无」、一个新鲜的「无」。只有这样，爱的花才能开放。种子在那里，然而自我就像一块石头，种子不可能在它上面生根发芽. 18：开悟就是觉知自己内在的空 继续享受，你不是说想要平凡吗？- -你想要爱？－－你想要朋友？－－你想要享受？那正是上章讲的开悟的内容！ 但是如果你到传教士和教会那里去，他们的开悟是不一样的。他们反对平凡、反对爱、反对友谊、反对享受、他们反对你的本性所自然寻求的每一样东西。但是，如果你来找我，你就找对人了－－找对人的意思是说：我的开悟是属于世俗的。我不是说世俗的存在就是唯一的存在－－不是的。不要误解我的意思。 然而「彼」是依靠「此」的，另一个世界是依靠这个世界的，天空是依靠土地的。如果你想升高的话，你的根就必须深入这块土地，你需要扎根在这一生中，那么花就会开放在另一生中。另一生就是这一生的开花，上帝并不是相对于这一生的；他在世俗的里面，它藏在里面。你不需要以反对世俗来寻求他－－如果你这样去寻求他的话，你永远也找不到他。他在此时此地。你必须寻求，你必须深入这个存在－－这是找到他的唯一的方法。这·整个的一生，这·整个的存在不是别的，正是一座庙宇，而他就躲在它的里面，不要逃避它。 我不反对这一生，事实上，我不反对任何东西。我赞成每一样东西，因为如果它存在着，就必然有它的目的。上帝造物·不可能没有任何目的－－他不是疯子。存在是很有意义的；如果这一生存在着，那就说明另一生·没有它就不可能存在。它是另一生的基础。 但是当你来到这里来的时候，你是带着你的观念来的。当你来这里听到，我谈论开悟，你以过去所得到的·关于开悟的教导和观念来理解我的话。当你来这里的时候，我谈论抛弃，谈论出家，你把它们理解成另一些东西，那并不是我所说的内容。我不得不使用你的语言，那些语言都已经有些沾染了，它们已经被无数的人以不同的内涵、不同的意义使用过无数次；而我在给予它们不同向度的意义。 开悟就是一个人完全觉知到自己内在的空，并且不和它斗争；相反，他享受它，因为它是喜悦的。通过享受自己的空，他变得可以和别人共同享受；别人也能享受，别人也能来加入他的空。 19：给你的就是打开门的钥匙 老子说，执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。故道之出言也，曰：淡呵，其无味也。视之，不足见也；听之，不足闻也；用之，不可既也。 过一种没有难题的生活就是过一种开悟的生活。那是一种完全不同的存在方式：它跟成就没有关系，它跟学习没有关系，它跟努力没有关系。唯一需要的就是变得更加警醒一点，这样你就能够看见，能够观察你里面的东西。答案是贴近的，比你所能想象的更加贴近你。不要远远地寻求它；它就在你的里面，一旦你在里面安定了、集中了、扎根了，它会给你所有的自由。 20：最伟大的生命艺术 老子说，绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利， 这是一个既聪明又愚蠢的人－－他看起来愚蠢，但是在他的愚蠢里面，他是非常聪明的；他看起来聪明，但是他的行为像一个傻瓜。 如果你了解生命，你走得越深，你就能越深地了解到整体和全然。那意味着不需要选择，选择将支解整体，不管你得到什么，都是破碎的和死的。 在生命中，聪明和愚蠢是一起的；如果你支解它们的话，聪明就会变得孤立，愚蠢就会变得孤立，然而两者都是死的。生命最伟大的艺术就是让它们在那样一种平衡里面成长，你的聪明带有某种愚蠢的品质，你的愚蠢带有某种聪明的品质。那么你就是全然的。 21：老子犹如神龙 老子是忽左拐忽右闪的（像神龙一样，见首不见尾的），他的行径像一个疯子。当我们进入他的话语时，你会了解他的行径像一个疯子。他的话在表面上没有道理，其实它们是最有道理的，但是要了解他的道理，你就必须完全改变。“神“在表面上是逻辑的，合理的；你不需要变成一个静心者，你就可以了解他；你不需要流进他的存在，你就可以了解他。他是可以了解的；然而老子不是的，他是全然的…… 一个人越全然，他就变得越不可理解，因为他变得越像上帝了。他不是明确的。他不像一个人工的花园；他是一片荒野、一个森林，没有规则、没有计划，是一片没有计划的野生的丛林，那就是他的美。 22：你就是你的佛 一个一心想成佛的人去拜见他的师父的时候，他跪在师父面前泪流满面地哭着，问师父怎么才能成佛？他的师父却狠狠地打了他一记耳光。他非常震惊，他说：“为什么打我，我问错什么了吗？” 师父说：“是的。这是一个修行人所能问出的最错误的问题。你要是再问的话，我就会打得更重！你问的太愚蠢了！你本来就是一个佛……而你却在问怎么成佛？」 想成佛的人可以成为佛吗？一旦你掉进怎么成佛的陷阱里，你就会千方百计地错过整个要点。吾心即吾佛，佛一直在你心中座，你一直就是你的佛！ 23：猴子想成佛 今天讲一个从《西游记》里改编的大家熟悉的故事 ，但它很耐人寻味，假如你听懂了，它将化趣成道，别有一番洞天。 头脑是一只闭着眼晴的、做梦的猴子！！你哪里也没有去过，你一直在此时此地（你的意念一刹那便可以去十万八千里）－－因为没有别的东西存在，只要你睁开眼睛。 只要睁开眼睛往周围看一看，你就会突然笑出来。你一直扎根在终极的存在里，你不需要融合。只需要变得警觉，知道你在什么地方，你是谁？ 放下强烈欲望的愚蠢。欲望是一种障碍；强烈的欲望当然是一种更大的障碍。欲望像乌云一样蒙蔽了你的头脑和眼睛。欲望在你的周围形成一道烟幕，使你看不清楚事情的真相。使你不知道你在什么地方，你是谁？ 24：爱与恨·愤怒与慈悲 老子说，天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随······ 之前我们讲过对立的和谐。可是有人问：我却觉得，恨杀死了爱，愤怒杀死了慈悲，那些极端在我的里面斗争，我怎么才能找到和谐呢？ 爱有两个面：饥饿和满足。你只把爱误解成饥饿了。一旦你理解这一点，就不存在恨，只存在一种创造饥饿的状态，这样恨就变成爱的一部分，它丰富了爱。这样愤怒就变成慈悲的一部分，它丰富了慈悲。一种没有任何愤怒的慈悲是无力的，它的里面没有能量。一种有愤怒可能的慈悲是有力的。一种不可能有恨的爱会变得陈腐。它的婚姻看上去就像一个囚禁的监狱，你无法离开。有恨的爱有一种自由－－它永远不会变得陈腐······ 25：生命的数学 老子说，谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿兮其若存，用之不勤······ 在我的生命数学里，爱和恨它应该是一种韵律，就像白天和黑夜、饥饿和满足、夏天和冬天、生命和死亡一样。它应该是这样,早晨你爱，下午你恨。当你爱的时候，你真正地爱，你全然地爱；当你恨的时候，你真正地恨，你全然地恨。你会突然发现它的美：那个美在全然之中。 你是运动的，你的生命之河在两岸之间。渐渐地，你越来越理解生命的数学，你不会认为恨是反对爱的，它是爱的补充。你不会认为愤怒是反对慈悲的，它是慈悲的补充。这样你也不会认为休息是在反对工作,它是工作的补充－－或者认为黑夜是在反对白天，它是白天的补充。它们形成一个完美的整体······ 26：朋友就是敌人，敌人就是朋友 老子说，知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。 要爱你的敌人。而老子告诉你：也要恨你的爱人。这样它就成为一个完全的整体了。否则耶稣的话就是不完整的。他说，要爱你的敌人。你只会恨；而他说也要爱，但是另一部分漏掉了。我告诉你：也要恨你的朋友；也要恨你的爱人。不要害怕，然后渐渐地，你会发现敌人和朋友之间没有什么差别，因为你对敌人既恨也爱，你对朋友既爱也恨。问题只在于硬币是正面朝上还是反面朝上。这样朋友就是敌人，敌人就是朋友。这样差别就消失了。 不要在里面制造战争，让它们两者都存在。它们都是需要的~~~它们将给你插上两支翅膀；只有这样，你才能飞起来······· 第27集：老子赞美不实际 第28集：老子是世界上第一个嬉皮 ? 如果你试图变得非常聪明，如果你试图变得非常有用，你就会被人使用。如果你试图变得非常实际，你就会在这个地方或者那个地方被人利用，因为世界不可能让一个实际的人独自待着。老子说：放下所有这些观念。如果你想成为一首诗、一个狂喜，那么你就忘掉功用。你必须对自己保持诚实，永远做你自己！嬉皮有一句格言：做你的事情。老子是世界上第一个嬉皮。他说：做你自己，做你的事情，别去管其它事情。你不是在那里等待着出售。所以不要考虑功用，只要想到你的喜悦。要喜悦，如果什么东西从你的喜悦里流出来，那很好－－那就去分享它····· 第29集：老子不是一个传道者，他就是道 ? 老子是稀有的，独一无二的。如果你能理解他，你也能变得稀有，变得独一无二。 他的方法就是：变得平凡－－这样你就变得不平凡了；他的方法是：处在最后，然后你突然发现你成为了第一；他的方法是：不要求、不居功，于是没有人能够把它从你身上夺走；他的方法是：像“无”一样地存在，像一个无足轻重的人，以一种微妙的、神秘的方式，你~~只有你变成了重要人物－－使整个存在都感到祝福、都感到被祝福的重要人物，和整个存在一起庆祝的重要人物！ 老子的世界完全不同于哲学的、宗教的、伦理学的世界。它甚至不是一种生活方式。老子不是在教某种东西，他就是那种东西；他不是一个传道者，他就是道！他没有教条可以给你，他只有他自己可以给你、可以与你分享。 第30集：老子是女性头脑的大信仰者 ? 老子说，知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 诱惑有两种类型：当一个男人诱惑一个女人的时候，他是主动的。他千方百计地采取行动设计布局，他不遗余力地尽其所能。而一个女人的诱惑方式就完全不同了。她不主动，她不设置任何陷井和圈套，她不追求男人；事实上，她装作并不很感兴趣的样子。 男人可能失败，但是女人从来不会失败那就是女性的诱惑。她的陷构是非常微妙的。你无法挣脱它；它没有漏洞。她看似没有追求你，但是她在追求你。她索绕在你的梦中，她从来不去敲你的门，但是她深深的索绕在你的梦中；她从来不显示任何兴趣，但是她成为你存在中最深的幻想，那就是女性的魅力和诱惑。 老子是女性头脑的大信仰者。 第31集：《老子》必须一遍又一遍地读，它是一辈子的工作 ? 一本像《老子道德经》这样比喻的书，必须一遍又一遍地读，它是一辈子的工作。你不能读了一遍就把它扔掉。它是一个应该携带的宝藏，它是一生的工作，它是进入那个比喻的一辈子的工作。 第32集：害怕死亡的真正原因 ? 你害怕死亡的真正原因是：你从来没有真正的活过----- 你害怕你一直没有能够真正的生活、没有能够真正的爱，而死亡正在逼近，它将结束一切。你将不复存在，而你却生未尽情，爱未尽兴······· 你像一棵没有开过花的树，而伐木工人正在逼近。树感到害怕，不知道将要发生什么。恐惧并非来自死亡，恐惧来自：某些没有发生过的事情。那棵树清楚地知道自己没有结过果、没有开过花，还不知道春天的样子；它没有和风一起跳过舞，它没有爱过，它没有生活过。这个没有活过的生活产生恐惧……而伐木工人正在逼近。当伐木工人来到的时候，它就没有未来了。死亡意味着没有未来。过去的已经过去了，而未来没有了---眼前如此狭窄。恐惧压倒了你，使你害怕的发抖···· 第33集：道是一个空? 老子说，三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 道是一个空的，它的应用是不可穷尽的、不可测度的。 老子他一遍又一遍地谈空，空意味着空间；空意味着广阔；空意味着不可穷尽。 这就是道---那个 道是一个空的，它的应用是不可穷尽的、不可测度的。 老子他一遍又一遍地谈空，空意味着空间；空意味着广阔；空意味着不可穷尽。 一条鱼诞生在大海里，它生活在大海里，它死在大海里，它溶化在大海里。空不是别的，只是大海的水。你也一样。 第34集：当你从白天的梦里醒来，那就是开悟 ? 夜晚的梦境来自于空无，而它们看上去很真实；白天的梦境来自于空无，而它们看上去也很真实。白天和夜晚之间唯一的差别就是：夜晚的梦境是私人的，白天的梦境是公开的。这是唯一的差别。在夜晚的梦境里面，你无法邀请你的朋友来---因为它是私人的。在白天的梦境里面，你可以邀请你的朋友来---因为它是公开的。如果私人的梦是可能的，那么公开的梦也是可能的的。我们在这里，如果我们都去睡觉，那么有多少个人就有多少个梦，私人的。没有谁的梦会进入另一个人的梦。它们不会和任何人发生冲突，每个人都会忘掉其它的人；他将活在他的梦境里面、他自己的梦的现实里面。然后你们醒了。你们看着我，我在对你们讲话。这是一个公开的梦，你们都在一起做梦。那是唯一的差别。 还有一个更大的觉醒的可能---当你也从白天公开的梦里醒过来的时候~~那就是开悟。突然，整个世界在你眼中都是幻象。这就是老子所说的： 道是一个空的，它的应用是不可穷尽的、不可测度的。 它是一个广大的空，每样东西都来自于它又回归于它。它是不可穷尽的，因为它没有极限。~~色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。 第35集：人生整个旅行就是从0到0 ? 你也许不知道，0的概念是在印度发现的，因为印度人觉知到每样东西都来自于空无、来自于0，而每样东西又都回归于空无、回归于0。人生的整个旅行就是从0到0。整个存在都来自于0，一个空。道生一，一生二，二生三，三生万物。 第36集：?老子说，自然的本性像「神秘的女性 」? 老子说，谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵兮其若存，用之不勤。 山谷的灵魂是不死的， 山谷的灵魂就是空的灵魂。什么是山谷呢？---它是一个空的东西。当你登山时，你会发现山峰－－充满岩石，它是满的，而山谷－－它是空的，他说山的根。山谷的灵魂就是空的灵魂。 老子有这样一个比喻：自然的本性比较女性化，它是比较平衡的。你看树木，你看小鸟在歌唱，你看河水在流淌，你看四周。在每一个地方你都会发现更多的女性品质。每样东西在当下似乎都是完美的······活在当下，一秒永恒！ 第37集：老子说：道的本质更像女性 ? 老子有这样一 第38集：“禅”是佛陀和老子的孩子? 达摩祖师来到中国－－他带着佛陀的空。达摩把本质的佛教带到中国，因为当时的中国出现了大乘气象。于是老子的生活方式和佛陀的觉悟相会在一起，一个最美丽的东西诞生了。世界上任何地方都没有这样的东西－－那就是禅。禅是一次相会，是佛陀和老子的一次汇合。达摩是把佛陀的种子带进老子的身体。“禅”是佛陀和老子的孩子。 第39集：魔鬼就是神 ? 它们是同一枚硬币的两面。爱是创造的，恨是毁灭的，没有毁灭就不可能有创造；除非毁灭是为了创造，否则它就没有意义。所以现在，如果你打算创造，你就可以毁灭，没有问题。如果你打算建造一所更好的房子，你可以拆掉一所旧房子－－没有人会说你在破坏，因为你是为了创造而破坏的。没有毁灭就不可能有创造，毁灭被创造吸收了；那么它就是美丽的，那么它就是创造进程的一部分。假如你只是破坏，破坏家庭社会，破坏环境，但是你不知道下一步打算做什么，你的脑子里面没有创造的想法，你只是在享受破坏，喜欢破坏。－－那么他就是疯子，他就是邪恶的。毁灭破坏在它本身已经变成全部和整体。当毁灭宣称它是整体的时候，它就是魔鬼；当毁灭是一个更大的整体－－是创造的一部分的时候，一个老子不必记住他应该怎么走路、他应该怎么生活，这不是一种训练。一旦你知道了，你就永远知道了。你可以忘掉它，你可以把它从头脑里面仍出去。你将跟随着它，你用不着去想它，你就会跟随着它。诀窍既不是科学也不是艺术，它是一种亲身体验。而这正是最伟大的艺术或者最伟大的科学－－生命的艺术或者生命的科学。它就是神。 第40集：恨你爱的孩子? 恨你爱的人，当你爱一个人的时候，在很多的情况下你也必然会恨他，但那是爱的一部分。一个父亲爱他的孩子。在很多情况下他也必然会生气，他会发火打孩子。而孩子从来不会被愤怒冒犯，从来不会。当你只是生气发火而没有任何原因的时候，当你破坏而没有任何原因的时候，孩子就被冒犯了。当孩子不理解为什么的时候，他就无法原谅你。如果他能够理解是什么原因－－比如：他摔坏了一只很珍贵的表，现在他知道父亲肯定要发火甚至打他，而他接受它。事实上，如果父亲不打他的话，他就会怀着罪恶感，那是很有破坏性的。他将不断地害怕，某一天别人会知道他摔坏了一只珍贵的手表，罪恶感在那，一个伤口在那里。他希望清洗它，他希望了结它，而唯一能够了结它的方法就是父亲发火－－现在每样东西都平衡了。他做错事情，父亲发火了，他受到惩罚，事情了结了。他是干净的，现在他可以没有负担地去玩了。 第41集：恨你爱的人，爱你恨的人? 老子说，希言，自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？ 让继续享受，恨你爱的人，当你爱一个人的时候，在很多的情况下你也必然会恨他，但那是爱的一部分。 在生命中，每样东西都是一个韵律。只有在死亡里，事物才是绝对的没有韵律。在生命中有一个韵律－－白天来了，然后是黑夜。赫拉克利特说：上帝是夏天和冬天、白天和黑夜、饥饿和满足、生命和死亡。 生命是一个韵律，一个在两极之间不断颤动的现象。你不能一天24小时地爱一个人，如果你试着这么做，你的爱就会变成死的。你可以对一个人强烈地爱上几个片刻，然后你必须移开，因为你必须放松。否则爱就会变成一种狂热－－而那种狂热的状态，你怎么可能在你里面保持24个小时呢？白天必须有黑夜陪伴，爱必须有休息、有放松. 爱是兴奋! 所以老子说，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？ 第42集：开悟的人可以愤怒吗 ? 只要试着看清：在生命中，两极之间有一个韵律，而人类却掉在一个陷构里，因为我们决定要保持在一极上。你不可能保持在那里；你会向内移动，只有在表面上，才能试着装腔作势，然后整个生活都变成了有毒的。在你的爱里面藏着恨，因为当你恨的时候，你试着微笑和伪装；现在它在你的血液里面，当你爱的时候，它就混合在其中。现在他是一个掺杂的现象，是不纯的。这种情况的发生是因为错误教育和误导。他们都试着让你活在一极上。那一极他们称之为天使、慈悲、爱－－所有好的东西，所有正面的东西。另一极他们称之为魔鬼，恨，所有坏的东西。 老子或者我－－我们不赞成这种分别、这种二分、这种分裂。我们赞成两者和全部。这样的话，就会发生一个突然的转变：毁灭变成了创造的一部分－－它是的！恨变成了爱的一部分。爱比恨大，创造比毁灭大。生命比死亡大，死亡应该是它的一部分。如果死亡是它的一部分，它就是美丽的。记住这一点，那么渐渐地，你就会看见即使你的恨也带着爱的色彩；你的毁灭带着建设、和创造的品质；你的愤怒里面有一种慈悲。 第43集：灵性的成长的三个阶段? 灵性的成长有三步或者三个阶段。它们因人而异，但是总有三个阶段。 第一个阶段：是独立。那是一种自我主义的状态，你想独立于一切－－那是虚假的，那是不可能的，因为你不是独立的，你无法独立。你是这个广大的整体、这个宇宙的一部分。你怎么可能独立呢？你必须为了千百万件事情，而依赖千百万种东西。比如：为了光明，你必须依赖太阳；为了生命，你必须依赖空气和水；为了食物，你必须依赖大地和树木。你怎么可能独立呢？你无法独立。那是一种自我主义的努力，它必然要失败。 当独立失败的时候，依赖突然出现了；它从一个极端移到另一个极端。因为你不知道怎么处在中间、怎么创造一种和谐，所以你移到另一极，然后你就变成依赖的。你害怕如果你所依赖的对象失去了，你会怎么样？于是有了恐慌。然而这是第二种状态，独立是虚假的，依赖也是虚假的。 然后有第三个点必须达到，我称之为和谐。那就是相互依存－－一种相互依存的感觉－－你依赖整体，不仅如此，整体也依赖你。 第44集：生命是相互依存的，老子称之为道? 生命的整体是相互依存的。这个互相依存老子称之为“道”！每一样东西都是相互依存的。当你看着一朵花赏心悦目的时候，你感到快乐－－你的快乐是花创造的。科学家已经证明，当你快乐的时候，花也感到快乐。它依赖你，它等着你来，如果你不来的话，它就像一个受冷落的爱人似的感到难过。这是一个科学的事实，不是诗歌。现在已经彻底证明：当一个爱花的人来到玫瑰花丛的时候，整个花丛都会激动、都会庆祝；它依赖你，如果你爱玫瑰花丛，它就会长得更快，它就会开出更大的花来，因为有人在关心它、在爱它、在看它。有人在等待。它怎么可能辜负你呢？它必须开出更大的花来。如果没有人爱它，花被忽视了，没有人用心，只有仆人来浇水，没有任何照顾，那么它为了什么、为了谁去努力开花呢？只要小花就行了，即使不开花也没有害处。它为了谁去开花呢？为了谁去绽放呢？玫瑰花丛依赖你。 第45集：生命是一个女人，必须被劝说和引诱? 在生命里，你永远不能直接地达到任何东西。你必须以间接的方式来运动。这就是老子说的， 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。 因为生命是非常害羞的，它躲避那些有侵略性的人。它只对那些以非常微妙和间接的方式劝说它的人展现它自己。生命必须被劝说和引诱，生命是一个女人，不要对它有侵略性。你不能强暴它，如果你试着去强暴它，你将一无所获，你不会从它那里得到任何东西。你可以强暴它，几乎绝大多数的人都在做这件事情－－试着去强暴生命。因为堕入情网看起来似乎太冒险了，强暴看起来似乎不太冒险－－它里面没有托付，但是没有托付，你也无法学到任何东西。除非你卷进去，否则你不会被改变。 第46集：写给生命美丽的情书? 常常有人静心修行而神采飞扬，内心感到无比喜悦快乐，你能感受的到 觉得被她感染了。每当她来到你的周围，你都觉得他身上有某些东西而你没有。然后你会问：「这是怎么回事呢？」他说：人生本是一场修行，那是一件非常喜乐的事情－－你也来试试。你去尝试，但是你失败了，因为你总是直接的。你不理解生命是女性的，它真的是一个女人。你必须劝说它，你必须投入时间跟它一起玩，间接的，微妙的。 不要直接去问女人：「你愿意跟我上床吗？」这种愚蠢的问题，她会叫警察的。 要更有诗意一点，给生命她写美丽的情书，那就是静心修行的一切。给生命写美丽的情书，寄上含蓄的信息，但是要非常间接。当生命越来越靠向你的时候，你越来越鼓起勇气－－但是要非常小心地行动；你可能会错过它。只要有一点点的侵略，你就会错过它。----爱、快乐、静心、真理－－不管你怎么叫它－－任何美丽的东西都只能以微妙的方式达到。所以老子说古代的智者有微妙的智慧和理解的深度。 第47集：按照生命生活，你就会掌握它的诀窍 老子说，“ 持而盈之，不若其以。揣而钝之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自道其咎。功成、名遂、身退，天之道。 ” 继续享受：当一张弓拉得太满时，你就会希望你早点及时停止了。一把刀磨到最锋利的时候，它的刀刃的锋利不会保持长久。金玉满堂的时候，你将无法保证它们的安全。以富贵和荣誉妄自尊大，就是自己播下毁灭的种子。在功成名就的时候退下来，那是天的道。 第48集：生命的诀窍 什么是诀窍呢？在人生的路上，你做了很多很多的事情－－尝试过又失败了，摔倒了又爬起来，误入歧途又重新回来－－在生活中的成千上万次实验，然后突然有一天，你掌握了它的诀窍。一个诀窍是：很多错误和失败的精华，是很多尝试和失败的精华。有种东西在你的里面成长，一旦你了解它了，掌握了它，你就可以忘掉它，你就永远拥有它了。你不需要记住它。如果你需要记住它的话，那么它还不是一个诀窍，它还是头脑里面的东西。如果它是一个诀窍的话，它就会进入血液、进入骨头、进入骨髓、进入你的存在。然后你就可以忘掉它。 一个老子不必记住他应该怎么走路、他应该怎么生活，这不是一种训练。一旦你知道了，你就永远知道了。你可以忘掉它，你可以把它从头脑里面仍出去。你将跟随着它，你用不着去想它，你就会跟随着它。诀窍既不是科学也不是艺术，它是一种亲身体验。而这正是最伟大的艺术或者最伟大的科学－－生命的艺术或者生命的科学。 第49集：生命没有因果关系 生命就是这样的。它没有因果关系。即使一件事情出现过999次，你也不要下结论；第1000次可能就是例外。 这不仅仅是一个故事。在科学界里，一种模糊哲学正在兴起，并且逐渐站稳脚跟。在海森堡之后，科学不像从前那么确定了。现在他们说每一样东西都是模糊的，确定只是大概地确定──不是绝对地确定。999次可以，但是随后就有例外。即使科学也是动摇的，它必须是动摇的，因为它也要对付生命。生命不可能被降低为一个科学的因果关系。生命依然是神秘的。 第50集：入世的生活是吸气，出世的生活是呼气 假如你每天24个小时---静心修行，与世隔绝，单独一个人，只是享受自己，不去管世俗的事情。你连1个小时也没有离开过它，然后突然会有一天，你终于受够了。必然如此，这是肯定要发生的：如果你一天24个小时都被烦心痛苦的生活琐事缠绕，总有一天你会厌倦而走到的极端。然后你就抛弃一切，跑到喜马拉雅山去了。 凡事不能追求极致，完美，做得过了度。而当你做得过头的时候，必然会产生另一个极端。它会报复，一个太投入世俗的人，只是积累财富、金钱、银行存款，会突然感到挫折。他笑得太多了，现在流眼泪了，他开始逃跑，他开始抛弃，他变成一个出家人，跑到喜马拉雅山上，住进山洞里。这个人到底怎么了？----你认为那是一种革命吗？不是的。那只是一个自然的现象-----他过去太投入世俗了，现在他必须走到反面。现在他将试着一天做24个小时的出家人---现在他又在做同样的蠢事了。终有一天他会重新回到市场。 生命是一个韵律。你吸气，你也呼气。你不可能一直吸气、一直吸再吸气－－你会死的。你不可能一直呼气、呼气再呼气－－你也会死的。你必须呼吸，你必须保持一个平衡。吸气的数量必须和呼气的数量相等－－这样才是健康的。入世的生活是吸气，出世的生活是呼气。它们两者必须在一起，既能入世又能出世，既是入世又是出世···· 第51集： 完美就是死亡 不完美就是生命 生命是一个韵律。你吸气，你也呼气。你不可能一直呼气或者吸气，你必须保持一个平衡。入世的生活是吸气，出世的生活是呼气。它们两者必须在一起。既能入世又能出世，既是入世又是出世···· 有人问「老子点化的是什么类型的出家人呢？我们从来没有听说过这种类型的出家人。这是出家人吗？他们都住在家里，做他们的生意，上他们的班，在工厂里工作，他们有妻子和儿女。这是什么出家呢？我们从来没有听说过。”是的，你们是从来没有听说过，但这是唯一正确的出家，这是唯一真正平衡的出家。这是唯一具备呼吸和谐的出家。只有在呼吸完全平衡的时候，才最有可能达到喜乐的顶峰。你没有过分倾向于任何一边－－突然间你超越了两者。 生命不希望任何东西完美，因为有了完美，进化就停止了。 完美就是死亡；不完美就是生命。生命热爱不完美。完美了，你也就没有用了－－生命它也将不再需要你了。保持不完美，你就是活的，而生命将从每一个地方支持你。所以完美不是老子的或者我的目标－－全然才是目标---无极动则太极生，太极静则归无极。 第52集：你越平衡，生命给于你的就越多 萧伯纳说过，等到一个人在爱情上变得聪明的时候，他的生命已经快结束了。年龄老的人在爱情上变得聪明，但是到了那个时候，爱的可能性已经没有了。萧伯纳说：我一直搞不懂，为什么上帝要把青春浪费在年青人的身上呢。它应该赐给老人，赐给比较聪明的、已经活过的、知道并且达到平衡的人－－但是上帝一直把青春浪费在年青人的身上。 在每一件事情里面，这应该都是一个金科玉律：永远保持平衡，一个不平衡的人无法在生命中存在；生命不允许不平衡。你越平衡，生命给你的也越多越精彩；你越不平衡，你就会自动变成一个乞丐。生命无法给予你，无法与你分享她无尽的智慧和财富···· 第53集：老子说：没有什么像成功那么失败的 “老子说，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。 ” 在每一件事情里面，应该都有一个金科玉律：永远保持平衡。一个不平衡的人无法在生命中存在；生命不允许不平衡。你越平衡，生命给你的也越多；你越不平衡－－你就会自动变成一个乞丐。生命无法给予你。无法与你分享她无尽的智慧和财富···· 一张弓拉得太满，你会希望你尽早就及时停下来。不要过分追求成功，否则你就会失败。有一句谚语说：没有什么像失败那么失败的；这句话不真实。我要告诉你们正确的谚语是：没有什么像成功那么失败的。 如果你一直成功，那么你必然会失败。每样东西都有一个限度。如果你一直成功，突然会在某一时刻，扑通一声，每样东西都不在受你控制了。每样东西都要保持在一定的范围之内。如果你快成功了，你不要着急，不要走到头，因为成功的后面什么也没有，就只剩下失败了。 警觉：你是否在走向事情的极限？如果你在走向它的极限，那么事实上，你就在走向它的你要反面。物极必反，否极泰来! 第54集：恶有恶报---恶就是那个恶 以富贵和荣耀妄自尊大，就是自己播下毁灭的种子。永远记住：生命从来不会不公正。如果它看起来不公正的话，那么你肯定做错事情了。你肯定在什么地方超出平衡了，然后生命才显得有点不公正。否则生命从来不会不公正。每当你感到不公正的时候，最好检查你自己；你做错事情了，你受到了惩罚。事实上，几千年来，人们一直在想恶有恶报，但是我要告诉你们，恶不是受到恶报，恶就是那个恶报。当你说：恶有恶报，不是不报，时候未到，那么什么时候报呢？也许会在下一世遭到报应－－，也许我们会在下一世看到，但是我要告诉你，“恶”就是那个恶报；它们并不是在未来的什么地方遭到报应的。见在当下报！ 恶的里面就带着它们的恶报。恶报是每一个恶所固有的。它并不是未来的一个果。它并不是你今天播种、明天收获，不是的。没有时间差。你作恶犯罪，你马上就遭到报应，报应马上就开始。－－你感到丑恶、你感到难过、你感到内疚、你心神不安，里面一片混乱，你不快乐，就像在地狱里一样。地狱并不在未来的什么地方，天堂也不是。每一个行为都带着它自己的天堂或者地狱。 保持平衡，你就在天堂里，失去平衡，你就在创造地狱没有别人为你创造。 第55集： 功成名就 隐退 那是天道 道，只是一个自然的法则、一个平衡的法则。如果你随顺那个法则的话，生命就是一个祝福。 如果你违背它，如果你逆着它，你就会突然失去平衡，快乐消失了；你变得难过，不快乐，你变得忧郁、愁苦，一个地狱被创造了。地狱只是一个征兆，不要试图和它斗争。你只要设法了解你在什么地方违背了这个法则就可以了－－然后退回来，恢复平衡。每当你难过的时候，不要试图改变难过。不要试图对它做任何事情；难过是一个征兆。它只是显示你在什么地方违背了这个法则。重新找到那个平衡。也许你需要一次转换。也许你需要稍微向左或者向右靠一点，这样就恢复平衡了。你必须不断地做这种调整。 第56集：不为人知的999恶性循环 头脑有一种愚蠢：要把事情完成。头脑是一个完美主义者。999？它的着迷，疯狂被引发了：它们必须变成1000。 他很忧郁，他的乐呵呵，兴致勃勃的没有了，他满脸愁苦，忧心忡忡，好像有一副沉重的担子，一块大石头挂在他的心上，看起来很焦虑。一天天，他的情形每况愈下。他现在是999恶性循环的受害者。 当你有999的时候，就有一个恶性循环－－你希望它们变成1000。这就是那条水平线。不要以为当它们变成1000的时候。事情就会停止。头脑不知道，要在什么地方停止。它不知道停止。所以它会掉下来。它一刻不停地走，从A到B，从B到C，就这样继续下去，一直到z，然后掉进地狱。 还有另一种生活方式；垂直的－－而不是水平的····· 第57集：死亡是明天，生命是今天，活在当下！ 静心的整个努力就是要给你一个垂直的头脑。实际上，垂直的头脑就意味着无念。 你已经挣到今天的面包了，现在开始退休。但是你不知道怎么退休；你继续赚梦里面的面包。你一躺下来就计划明天，而没有人知道明天是否会来。事实上，明天永远不会来，永远是今天。你在计划未来，却不知道死亡将毁灭所有的未来。保持在当下，活在当下－－你要聪明一点。尽可能完全地经验它，然后你就会知道没有死亡。因为一个不担心明天的人是不知道死亡的－－他变成不死的。因为死亡是明天－－生命是今天。 工作完成了，现在退休，开始享受它。不要推迟享受，那就是「退休」这个词的意义。享受此时此地。 那就是道，永远不要走极端，工作永远完成在限度之内。保持在限度之内，被包围在限度之内。那就是纪律－－永远保持在中间，永远保持在限度之内，永远保持满足，不渴望更多、更多、更多。 放弃水平线；进入垂直线。退休，然后你将得到满足；你将知道生命所能给你的最大的满足。那是完全平衡、完全宁静的深深的一刻。我们称之为开悟、解放、解脱、涅盘－－或者你给它起一个名字····· 第58集：老子的道，现在和中间 如果你试着保持在中间，你就永远不会在中间。中间是一个平衡；你无法试着在那里。你必须不断得靠左或靠右，一个微妙的点出现在你里面的什么地方。它不在你的外面。如果你到外面看的话，就有左和右，没有中间。 它就像时间一样。空间和时间是一起的。试着理解这一点。如果你看时钟的话，有过去、有未来，没有现在。你的时钟从来不说现在是什么－－它说不出，因为它一说，它就成为过去了。所以时钟的指针从过去走到未来；在你的时钟上没有现在－－不可能有。 '现在’不是时间的一部分。我们在学校里学过；现在是时间的一部分－－那是谬论。你曾经听过很多遍，说时间分成3个时态－－过去、现在和未来－－那已经成为你头脑的一个条件反射了。不，时间只有两个部分，过去和未来。 第59集： 你一但得道， 就成了你生命的主人 你说：我的头脑处在一个非常混乱的状态里，不可能保持在中间。 不要试着保持在中间，忘掉中间。你只要试着平衡，进入两极，但是始终保持警觉，这样有一天你就能在两者之间找到那个平衡。你正在做这件事情－－所以只需要觉知。上一刻你是快乐的，然后另一刻，你是不快乐的。你已经走到正对面了，你肯定经过中间，不经过中间，你怎么可能走到正对面呢？你或许只经过了一瞬间，但是那并不重要；你经过它了。如果你稍微警觉一点，你就知道中间在哪里。刚才你是那么安静，一分钟以后，你的整个头脑就开始混乱了。 事实上，你经过了中间，但是你不警觉。你每天都经过中间很多次，成千上万次；一会儿慈悲、一会儿愤怒，一个人感觉这么好，突然又感觉这么坏，他们肯定在什么地方经过它，肯定有一个中点－－但是他们不觉知。 所以怎么办呢？不要试着在中间。我不是说要设法把一点愤怒和一点慈悲放在一起－－不，我不是说要试着在中间，你会发疯的。我说的是从一极移到另一极，但是要移得非常警觉，这样你就能在你里面找到中间的点。你一发现那个中间的点，你就第一次变成了你生命的主人。到现在为止，你一直都是他的奴隶。你第一次变得警觉－－到现在为止，你一直都睡得很沉···· 第60集 老子告诉我一个快乐的秘密 亚历山大经过村子，他听说有个智者在附近就去拜访他。亚历山大对这个人印象深刻，他一无所有，然而他的存在是那么迷人、那么有力－－以至于亚历山大大帝都感到很钦佩、非常钦佩。 他向智者问那个秘密：你什么也没有，你是怎么变得这么有力的呢？我是一个世界的征服者，我几乎赢得了整个世界。只剩下一点点；我很快就会完成。而你一无所有－－你快乐的秘密是什么呢？ 智者说：我放弃了希望。那就是秘密。我告诉你，你也放弃希望；否则你就永远受苦。 第61集：生命没有道理，它不合逻辑 一个小孩问：为什么树是绿颜色的呢？ 妈妈说:树之所以是绿颜色的，是因为它们本来就是绿颜色的。 对此没有更多的话可说了。所有的解释都没有用，空有一个中心是荒谬的－－这是不合逻辑的，是没有道理的。然而生命就是没有道理的。一个人必须接受生命－－生命决不被迫接受你的逻辑或者道理。 物理学家穿透到物质里，他们发现没有物质。所以他们不得不说物质是由空组成的；不得不说物质不是别的，就是致密的空。这看起来不合逻辑。空怎么可能是致密的呢？自然和存在并不遵循我们的逻辑。它们有自己的方式，我们不能把我们的逻辑强加在它们上面；我们的逻辑必须遵循它们的方式。内在的空间也一样。当然，逻辑会说：空怎么可能有一个中心呢？在逻辑上它是不可能的。 接受它，生命是不合逻辑的，生命没有道理······ 第62集：道既是远的，又是近的 自然和存在并不遵循我们的逻辑。它们有自己的方式，我们不能把我们的逻辑强加在它们上面；我们的逻辑必须遵循它们的方式。 接受它，生命是不合逻辑的，生命没有道理。事物只是存在着，没有什么能被声明，没有什么能被提出，没有什么能被设想，没有什么能被询问。当你成长为这个觉知；事物只是存在着－－那么一种深深的接受就发生了。那么即使它们是不合逻辑的，你也接受。你不抗争，你只是漂流。你甚至不游泳－－你只是放开手。 渐渐地，越来越多的神秘显现出来。生命是一个奥秘，不是一个问题。一个问题可以被解决；一个奥秘永远无法被解决。你越解决它，它就变得越奥秘。你越知道它，你就越觉得它必须被知道。你越靠近它，你就越觉得你离它很远。 老子说：道是远的，又是近的。为什么？因为你走得越近，你就越觉得他远。你几乎碰到他了－－而你觉得很远。 第63集：除非你失去自己 ，否则你不会得到自己 《道德经》讲： 三十辐共一毂，当其无，有车之用，涎殖以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用，有之以为利，无之以为用。 《道德经》讲：三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车轮的作用。把黏土塑成一个容器；从容器的中空产生它的功用。在房子的墙壁挖出门窗，从它们的空间产生房子的功用。 因此，借助事物的有，我们得到利益。借助事物的无，我们被服务。有无相生，难易相成 ，事物永远是对立统一的。 除非你失去自己，否则你不会得到自己。如果你执着于自己，你将被毁灭，如果你不执着，你将被解救。他是在说：只有当你进入无的时候，才能保全你的存在。 《道德经》故曰：为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。有为者必败，执着者必失。从来没有为过所以从来没有败，从未执着拥有过所以从来没有失去过，本来无一物，何处惹尘埃 ？ 第64集：你从哪里来？你到哪里去？ 你曾经思考过这个问题吗？你从哪里来？你到哪里去？人生就是从无到无，从0到0的旅程……就在两个'无’之间出现了'有’。'有’是美丽的，而'无’也是美丽的。生命是好的，而死亡也是好的－－因为没有死亡，生命就无法存在。一般情况下，大家认为死亡是反对生命的，因为它毁灭生命，不是的。没有死亡，生命连一刻也不能存在，它支持它。它是它的基础。因为你可以死，所以你可以生。 生命和死亡不是两个东西，而是同一现象的两个翅膀。科学总认为宗教有时是自相矛盾，是不合理的、不合逻辑的；科学发现了黑洞现象，能帮助我们理解'有’和'无’的相会。黑洞就是空无。每样东西都和它的对立面一起存在，没有不存在，存在怎么可能有呢？就像生命和死亡一起存在，爱和恨一起存在，慈悲和愤怒一起存在。 第65集：身体里的黑洞，死亡之地 ：老子相信无的力量、他相信不存在。他是一个简单的人，生活在自然大道里，过着原始质朴简单的生活---看起来不很高雅和文明，事实上他反对文明，崇尚道法自然，他不是逻辑的只有简单的比喻，他说轮子的毂和轴是空的，那是轮子的中心， 但是整个轮子都要依靠它。 轮子的毂就像人身上的肚脐一样。在你的肚脐附近，日本人说有一个叫做'哈拉’的点。'哈拉’是你身体里面的黑洞。日本人已经发现在身体的什么地方肯定有一个死亡的发源地。死亡不是从外面来的，它并不是人们所想的一个偶然事件。人们说死亡正在来临。不，死亡不是正在来临，死亡是正在你的里面成长；并不是在生命历程的某个地方，你突然遇到了死亡。如果是这样，那么就可以设计出一些方法来避免死亡，来骗过它，绕过它，或者让别人代替。假如死亡是从外面降临到你的身上的，就会有这种可能性；但是死亡包含在你的里面，就像一粒种子一样。当你成长的时候，它也成长，实际上，它甚至在你之前就已经存在了；你来自于它。 第66集：一个没有选择的生命是神圣的 一个人就是要这样才能变得全然和整体，而对于老子来说，全然就是神圣的。它不是一种宗教仪式的培养，它甚至不是一种道德的培养。它和性格没有关系。神圣意味着一个整体的生命，一个没有拒绝过任何东西的生命，一个不知道拒绝的生命，一个从来没有对任何东说过「不」的生命，一个接受的生命，接受所有的对立面；一个不选择的生命！一个没有选择的生命是神圣的！ 如果你是整体的，你就是神圣的，而如果你是整体的，那意味着你同时是生命和死亡。你不隐藏死亡的事实，你不试图隐藏你内在的空。你不试图用垃圾去填满它。你也享受空的纯粹。没有什么能够像空那样纯粹---因为只要有东西，不纯就进来了。只有空才能绝对地纯粹。 第67集：单独不是孤独 如果你不能在你的空虚孤独里面爱你自己，别人怎么可能爱你呢？它是你存在的一部分－－你无法填补它，它必须保持空虚。所以，第一件事情就是要跟这个空协调，允许它，经验它。不要压制，不要逃避。感觉它，享受它---渐渐地，你就会理解它的美。一旦你理解了你的孤独的美，它就变成了单独。那么它就不再是空的，那么它就不再是无。那么它就是一种纯粹－－它是那么地纯粹，以至于它是无形的。 要永远记住单独和孤独之间的差别。孤独像一个伤口。孤独意味着你惦念着别人。孤独意味着你老是想着别人、你老是渴望别人。别人在你的想象里，在你的头脑里，在你的睡梦里；那个别人不是真的，是你的想象思念，所以你感到孤独。当你开始感觉到你的单独的时候，别人已经在你的脑海里彻底消失了。它不再笼罩你的睡梦，它不再碰触你的纯粹。你自己感到快乐，你自己感到狂喜，你过得很愉快。你第一次跟你的有和你的无协调。你是整体的。 现在你可以爱了。现在爱能够流动了，但现在的爱将是一种分享，而不是一种逃避。现在你能够去分享你的有和你的虚无。 第68集：在道的世界里，成长没有意义 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。 有人问：在道的世界里，成长有意义吗？---没有意义。因为道是当下，道是现在。成长的观念引进了未来，然后每样东西都被歪曲了。并非你不在道里面成长，事实上，你只在道里面成长，但是对于道的世界来说，它们不谈论成长；它们只谈论怎么存在。 如果你知道怎么存在，那是唯一的成长方式。如果你知道怎么存在于此刻，你就在成长的路上了。你不需要考虑它，它自己会自动地来临，就像一条小河，它用不着查阅任何旅行指南，用不着向任何路上的人打听大海在哪里，就可以流进大海。它不断地前进，一刻接着一刻地过它的生活；最后它来到大海。这一刻过得好、过得全然，下一刻将从这一刻产生出来－－它会自动地从它产生出来，你不需要担心它。你全然地活过这一刻，下一刻会从这一刻产生出来。如果你全然地生活了，那么对于下一刻来说，这种可能性就会跟着它一起产生出来－－它也可以被全然地生活。 如果你知道怎么活得全然，你在下一刻也会活得全然。每一刻你都会变得越来越全然，而成长将自动地发生，但是如果你过于关心成长的话，你就错过了此刻，而那是一个人唯一可以成长的时间。 第69集：生命不是灵魂，生命不是肉体，生命是两者 生命不是灵魂，生命不是肉体，生命是两者。你不是肉体和灵魂，你是肉体灵魂。那个「和」是危险的，扔掉它。有一些人，他们已经扔掉了「和」，但是，当他们想到肉体灵魂的时候，他们还是不能把它变成一个词，他们在两者之间放了一个小小的连字符号，来代替「和」。即使那个符号也是危险的，把它也扔掉。把肉体灵魂变成一个词。它是一个词。把物质精神变成一个词；把这个世界和那个世界变成一个词。让你的上苍和你的神在这里，下降到物质里，让你的物质上升，进入你的上苍和你的神。这样一来，你怎么可能再谈论灵性呢？ 从某种意义上，老子不是精神的，他不会允许任何灵性靠近他。他完全支持整体；他完全支持不分裂。我也支持不分裂。他不是要把你点化成灵性，他是把你点化成一个整体的生命－－我们正在试着使你神圣，而不是精神。 第70集：一个全然生活的人，生命就会开花 把肉体灵魂变成一个词，把物质精神变成一个词；把这个世界和那个世界变成一个词。让你的精神下降到物质里，让你的物质上升到你的精神。 记住，当我说神圣的时候，是意味着整体，在整体里面，你将过一种完全的生活－－一种肉体、灵魂、世俗、上帝、市场和静心的有机的完全的生活，一种没有分裂的生活，一种流动的能量，而不是分隔的。我们不希望你的存在里面有任何密不透风的隔墙。 第71集：时间是最深奥的难题之一 我问佛：当把燃烧的蜡烛吹灭时，光和火焰到什么地方去了？在梵文里，火焰的熄灭叫做涅盘。佛说；它跟整体在一起。现在它不再作为一个个体的火焰而存在，个性消失了。它跟无形的在一起，它跟整体在一起，现在，它作为整体而存在。 你有两种可能性。你可以活在时间里，以头脑生活。头脑就是时间，因为头脑把生命分成过去、现在、未来。过去是你看不见的那个现在，未来是你还无法预见的那个现在。过去是已经超过你的感知的那个现在；未来是还没有进入你的感知范畴的那个现在。头脑是一个伟大的分析家、伟大的解剖员。它解剖每一样东西。你可以用头脑过活，那么你就活在时间里，但是你可以直接地生活，你可以立刻地生活，不需要头脑。你可以把头脑放在一边，那么你就会活得没有时间、活得永恒，活在当下。那么就没有过去，也没有未来，只有现在和当下！它永远在那里······ |
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