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茶，毋庸置疑，是一种深沉隽永而富于哲理的文化。中国茶文化是中华文明重要的组成部分，极大地推动了中国的文明进程。先从文化的定义来说，普遍认同的一个观点是，文化是人类社会形成以后出现的一种社会形态，是人类所创造的物质财富和精神财富的总和。一般认为，茶文化就是人们在生产、发展、利用茶的过程中，以茶为载体，表达人与自然、人与人之间的各种理念、信仰、思想感情、意识形态的总和，是人在历史发展的过程中，创造有关茶的物质财富和精神财富的总和。茶文化蕴含着丰富的内涵，包括茶的历史起源及发展，对于茶的利用，茶的生产和流通，以及茶类和茶具的发生和演变、饮茶习惯、茶道、茶性、茶德、茶艺等。大体上可归纳为四种茶文化特征:茶的物质文化、精神文化、制度文化和行为文化，这四种特征相互作用、相互联系，共同对社会生活产生影响。 '工欲善其事，必先利其器。饮茶必言器，茶具自然是茶文化的重要组成部分。茶具同食具、饮具一样，都经历由无到有、由粗到精、由繁到筒的发展过程。中国不仅是茶的发源地，同时也是茶具的发源地，最早见于西汉王褒《憧约》中。享茶尽具。萌芽于两晋南北朝时期，在唐宋时期的兴起与繁荣，经过了明清时期的发展，直到当代茶具的设计，其茶具的发展过程都有着显著的特征，而每一时期的茶具都与茶文化有着紧密的联系，对于启发与思考当代茶具设计有不可忽视的作用。 清华教授、博导、紫砂业泰斗、郑宁专制 不同时期茶文化下茶具设计的特征 1.形意相融的唐代茶具发展 “言茶必曰唐”，唐代饮茶习惯蔚然成风，唐代时期，茶圣陆羽《茶经》第一次对茶文化 作了系统的阐述。其中《器》这一章节，根据生火、取水、盛水、煮茶、盛茶、饮茶等不同功能介绍了二十多种不同的器具，如风炉、火筷、交床(支放茶锅)、水方(盛水器具)、碗等，其种类丰富齐全，用途十分广泛。《全唐诗》中还记载有鼎、铛、盂等形制。在陆羽的《茶经.四之器》中我们也可以看出，瓷器茶具最主要的是碗，其次是盏和瓶。当时的茶瓯一般有两种造型，种是玉璧底碗，另一种是以五瓣葵花形为特征的造型。可见唐人对茶碗的形态、质地等方面的重视。同时，《茶经》中“青则益茶”，说明了当时对于青瓷茶碗的推崇，原因是青瓷色泽青翠，使茶汤亦显青翠，与茶碗本身相生辉映，而达到益色之美，充分说明人们意识到茶具色彩对于茶汤色泽的衬托。更说明当时饮茶已成为精神生活的一部分，人们对于茶具有了更高的标准，不仅满足实用性要求，而且追求更加精良美观的造型、质地、色泽，注重对于茶具艺术价值的欣赏。唐代茶具中，有类玉类冰的越窑，银白如雪的邢窑，也有黄釉、黑釉、彩色釉等，茶具制作技术成熟，茶具圆滑轻薄，正如皮日休所说：“邢客与越人，皆能造磁器，圆似月魂堕，轻如云魄起”。 2.质朴自然的宋代茶具发展 “茶兴于唐而盛于宋”，“斗茶”之风在宋代极为流行，宋代饮茶多用茶盏，茶盏中最且代表的是黑釉盏，其原因也是为。斗茶°所需。蔡襄〈(茶录》中记载“茶色白宜黑盏”，由于茶汤色泽近乎为白色，黑色更易显出茶汤色泽纯白，茶碗与茶水黑白分明便于观看水痕以鉴别茶叶优劣。其中以建窑所产的黑釉盏最为出名，其特色是，在烧制过程中使釉面呈现兔毫条纹、鹤鸽斑点、日暇斑点，茶汤一入盏，能放射出五彩斑斓的光辉。可见当时茶具已不仪从实用功能出发，也从欣赏的角度，在茶具上表现出造型、装饰、色彩釉面等审美要素，是形式美与艺术的结合。增强了品茗时的艺术情趣。同时，由于宋代“建盏”较为流行，此类茶盏多呈现朴实雅致的特点，与唐代茶具富丽堂皇的色彩相比，宋代陶瓷茶具崇尚质朴、清新、典雅之美，追求禅宗意味。 3.淡雅清绝的明清茶具发展 明清时期流行散茶冲泡，烹茶过程也十分简便，取代了唐宋时期的煎茶法和点茶法，因此新式茶具开始出现，茶壶开始流行。明人崇尚“茶以青翠为胜”，因此绿茶多以白色茶盏为衬，也促成了当时白瓷的飞速发展。当时景德镇是全国制瓷中心，制瓷业相当繁荣，制作出的茶具，造型精巧，胎质细腻，釉色光莹。青花茶具也以其清雅恬静的特色与茶的怡静自然一脉相承，茶与茶具的珠联璧合将茶文化推向了高峰。明清时期最重要的是紫砂的出现，紫砂壶泡茶不仅 能保持茶的香味和色泽，且紫砂独特的造型、光洁的色泽古朴的质感，以及壶身的自然纹样''几何纹装饰，使得饮茶更具艺术气息。清代常见诗词、书法、绘画、篆刻等装饰壶身，将饮茶推向了更深层次的艺术境界，体现了茶文化中的人文情怀，从一种简单的工艺上升为精神的寄托，富于茶具更深刻的艺术韵味。 本文摘自：清华教授、博导、紫砂业泰斗、泥石头平台艺术总监郑宁《茶镜》 |
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