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《道德经》第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。 无名天地之始；有名万物之母。 故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 上篇文章我们解读了第一句，今天我们来看后面几句。 （2）“无名天地之始，有名万物之母。” 这句话，历来有两种句读法： 句读一：无，名天地之始；有，名万物之母。 句读二：无名，天地之始；有名；万物之母。 这两个句读的差别在于，句读一，很容易把读者引向宇宙起源论，好像老子认为，天地的开初就是什么都没有，然后就生出了世界万物。近代以来，受西方科学理论的影响，中国人更容易导向这种理解。 而从《道德经》的整体内容来看，老子显然没有这种天体物理学的旨趣，而且中国先秦的思维，大体上也是持一种“方宇之外，圣人存而不论”的态度的。 而句读二，则无上述误解，它强调命名的重要作用：一开始，并没有命名，世界是一片混沌；而由于有了命名，才呈现为精彩纷呈的世界万物。 但是，循着对上一句的解读，我认为，句读二仍然不够准确，我以为更贴切的解读应该是，无名，指的是没有显扬出来的德行；有名，指的是显扬出来的德行。 在这里，尤其需要提醒读者注意的是，老子不仅不是一个天体物理学家，也不是一个生物学家，他所谓的“天地”也罢，“万物”也罢，醉翁之意，都在人事上。 （3）“故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。” 这句话的句读，历来也有两种： 句读一：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 句读二：故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。 两种句读的差异在于，前者之中，“欲”是虚词，意思是想要如何如何；后者之中，“欲”则成了实词，意思是欲望。 循着前述的思路，我赞同句读一。 外在的理由是，《道德经》里面，作为实词的“欲”还在多处出现，但是，当“欲”当做“欲望”讲的时候，一般都是主张寡少，比如说“少私寡欲”，而没有说过“绝欲”。所以，句读二出现“无欲”，与老子后面的主张不相符合。 而与前面的思路相结合，只有句读一更能说得通，字面意思可以解读为：一个事物没有“德”（或者没有名）的时候，我们才更好反省，无德怎样才能够变得有德？有德的时候，我们可以观察，循道而行，此言不虚，比如说“曲则全”。 好比我们看到一个皇帝那么有权威，为什么有权威？在他的“有”处，我们是看不到的，因为大家都听他的，所以他有权威；又因为，他有权威，所以大家都听他的。这就变成无解的循环。 但是我们从“无”处入手去想想：刘邦就是一个痞子，天下大乱的时候，比他聪明、比他强壮、比他有见识、比他有身世背景的人多了去了，凭啥最后就只有他才当了皇帝？痞子怎样变成皇帝的？皇帝之所以成为皇帝的那个“德”到底是什么？ 这样，就容易从根源处体察到事物之所以成为这个事物的妙处。 反之，等到一个事物依道而行，做成了一番事业，我们才会由衷地赞叹道的伟大。“徼”，就是显扬的意思。 【另有一解：常无，是观其行迹背后的本心；常有，则是观其行迹。没有行迹的显扬，不足以观其本心。但是仅仅执着于行迹本身，则又粘滞了。需懂得“得意忘言”，“得意忘形”。】 （4）“此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” “此两者”，指的是哪两者？本心和行迹。有此心则有此行迹。所以叫做“同出而异名” 。 形迹可见，本心却不可见；且行迹随本心而转，“随心所欲而不逾矩”。不抓行迹，无从探本心；但执着于一个行迹，又迷失了本心。 所以，显得很玄，在此当中，如何把握？这是问题的关键，我们后续道来。 |
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