老子《道德经》｜大德之容，惟道是从

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。

窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以阅众甫。

吾何以知众甫之状哉？以此。

1. 大德的内在及表现，完全依据道的准则。道的体现和作用，模模糊糊、混混沌沌而难于捉摸。在混沌模糊之中，好象有着道的形象，又好象有着很实在的东西。在那深远暗昧之处，有着非常纯粹的东西；这种东西非常浑朴纯真，有确实的依据和信验可以证明它的存在。从现在一直往古时考证，这种形象始终不变，可以用它来作为观察世间万物本源的依据。我是如何来了解万物本源的呢？就凭借的就是这个东西。

2. “孔德之容，惟道是从”。 “孔”就是“大”的意思，“容”可以理解为表现、内容、运动规律。因此这句话的意思就是：最大的“德”也要服从于“道”。“德”是什么呢？“德”就是具体的某个东西最本质的内在属性，比如火德是炎上，水德是润下，就是说“火”最根本的属性一个是炎热，另一个是向上；而“水”最根本的属性一个是滋润，另一个是向下。而这个根本属性是服从或者说从属于“道”的。那么“道”又是怎样的呢？

3. “道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”首先，“道之为物”，就是说“道”是客观实在的，是不以人的意志为转移的客观物质。这种物质，就是规律，就是宇宙根本法。因为它的客观实在性，才称为“物”。这个“物”是和“心”区别开来的。其次，道是“惟恍惟惚”的。前面我们已经说过，一般人是没法用“六根”所产生的“六识”去了解和把握“道”这个宇宙根本法的，所以当然是“惟恍惟惚”的。那么对于老子这样道行高深的人来说，它为什么也是“惟恍惟惚”的呢？因为“道”不是静止不动的，它是在不停地运转变化之中的；尽管它在不停的运转变化，但它又是有规则的；说它是有规则的，它的规则又是不容易为人所掌握的；而且经历了漫长的游变过程，它又会回到它的起点。“惟恍惟惚”就是这个意思，说这个“道”是没有来历，也没有具体形状的。正是因为它是周而复始的，所以看不清来历——“恍”；正是因为它是不停变化的，所以看不清形状——“惚”。后面两句中的“窈”是说它远，“冥”是说它暗，都是看不清的意思。其实道就是这样的，它不象世间万物，可以被“人”确确实实地掌握。等到内修到完全掌握它的时候，其实你早已超越了“人”的境界了。第三，道是“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”的。尽管看不清，但是多少还是可以看到一点的。就象雾里看花、盲人摸象，尽管不可得见全豹，但是也可得见一斑了。这个“一斑”可了不得，光从这上面看就看到了“道”的共性：它是有形象的；它是客观实在的；它是世间万物的精华和精髓；它是有规律、有信验依据的。这四条基本的共性，就是“道”的“名”——外在表现或者说运动规律。

4. “自今及古，其名不去，以阅众甫。” 这四条基本的共性——“道”的“名”，不但现在是这样的，一直往以前推，也这样的，这个“名”是不改变的，其实向未来推，也是不会改变的。所以就可以用它来“阅”——观察、了解、掌握、运用“众甫”——基于“有”的世间万物。“吾何以知众甫之状哉？以此”。 从今天到古代，“道”的规律没有改变过，在万物开端的生发成长中都有道的规律的影子。我是怎么知道万物的成长的规律呢？因为我知道了“道”的规律。我们可以通过每一个事物，体悟到天之道的规律。