余秋雨: 文化的最终目标是在人世间普及爱和善良

余秋雨: 文化的最终目标是在人世间普及爱和善良       

(2016-06-24 10:50:55)

 

阅读完著名作家余秋雨的《何谓文化》一书，深刻地了解了文化是什么？文化的终极目标是什么？由此联想实际，引发一些深入的思考。

余秋雨先生给文化下的定义是这样的：“文化是一种包含精神价值和生活方式的生态共同体。它通过积累和引导，创建集体人格。在中国，自觉地把文化看成是集体人格的是鲁迅，他把中国人的集体人格，称作“国民性”。他的作品《阿Q正传》、《孔乙己》等都在这方面作出了探索。因此，直到今天，他还是高出于中国现代的其他作家。”我非常赞同余秋雨先生对鲁迅的评价，鲁迅对国民的评价：哀其不幸，怒其不争。在几十年后的今天还是具有其现实意义的。

余秋雨先生谈到：“文化的最终目标是在人世间普及爱和善良。”这就是说，爱和善良超越一切，又能把一切激活。如果从爱和善良为目标，那么文化的精神价值、生活方式和集体人格，全都会因为这个隐藏的光源，而晶莹剔透。儒家说：“仁者爱人，”“爱人者人恒爱之。”我想起雨果的话“善良是精神世界的太阳。”政治是短暂的，经济是长远的，而文化则是永恒的。而文化的精神在于传播爱和善良。

余秋雨先生把中国文化的特性概括为三个“道”

其一，在社会模式上，建立了“礼仪之道。”

其二，在人格模式上，建立了“君子之道。”

其三，在行为模式上，建立了“中庸之道。”

“三个“道”，社会模式、人格模式、行为模式齐全，而且组合严整，构成了一种大文化的“三足鼎立”。这尊文化之鼎，既是中国人精神凝聚的理由，又是中国人在地球上的一个重大建树。”

余秋雨先生谈到中国文化的三个弊病，“中国文化的第一个弱项，是疏于公共空间。”联想到国人随地吐痰，公共场合大声喧哗，国人的素质、公德亟待提高。“中国文化的第二个弱项，是疏于实证意识。”实证意识的缺乏，也就是科学意识的缺乏。当下的中国，最令人痛心疾首的是诚信的失落。缺乏诚信，意味着什么，假、恶、丑盛行，假货、谣言、谎言盛行。“中国文化的第三个弱项，是疏于法制观念。”几千年的封建社会，实行的是人治，国人从上层官员到普通百姓，普遍法制观念淡薄，什么是该做的，什么是不该做的，权力意识大于法律意识，什么时候能实现在法律面前人人平等，王子犯罪与庶民同罪，从人治社会走向法治社会，道路漫长且遥远。建设民主与法制的社会，这是中国社会前进的方向。

余秋雨先生谈到近三十年文化观念取得的重大进步，对此我感同身受。第一比较充分地普及了“民生文化。”第二比较有效地普及了“多元文化。”所谓多元文化，其实也是包容文化、差异文化、对峙文化。这对于长期处于“大一统”传统之下的中国文化而言，实在是一大进步。第三由于一次次全民救灾的行动，在中国史无前例地普及了“生命文化。”这三十年文化观念的进步，也是有目共睹的，这也是社会的进步。

余秋雨先生又谈到对当前文化的隐忧。第一个隐忧，复古文化正在冲击着创新文化。这几年的复古文化有一个重点，那就是违背“爱和善良”的原则，竭力宣扬中国文化中的阴谋、权术、诡计，并把它们统统称为“中国智慧”、“制胜良策”，比如连续剧《甄嬛传》、《芈月传》，宫廷内勾心斗角，尔虞我诈，残酷斗争，无情打击，实为复古文化的典型之作。

第二个隐忧，民粹文化正在冲击着理性文化。民粹主义表现在文化艺术上，就是放弃应有的等级和标准，把底层观众的现场快感当作第一坐标。

第三个隐忧，文化的耗损机制仍然强于建设机制。看看那么多假大空的晚会，春节联欢晚会耗费巨资，在那里表演一派歌舞升平的场景。国家大剧院耗费巨资建设，想想国家还有七千多万贫困老百姓，还有多少穷人家的孩子上不起学，怎么能如此浪费巨资搞所谓的“面子工程”呢？

今天中国文化的“惰性耗损”，主要损耗在官场化、行政化的体制之中。每一个正常的社会都应该重视民众的呼声，但是这种重视必须通过真正的民主理性和必要程序来实现。我想起德国哲学家康德的话，知识分子的崇高责任，就是“敢于在一切公共空间运用理性。”

让我们追求文化的最终目标在人世间普及爱和善良，追求真、善、美，让爱的光辉洒满人间！