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一 有段时间，我家小朋友非常喜欢搞破坏。有得很隐蔽，发现时时日已久，也就算了，有次被捉个正着，就气急败坏的问她：这是谁干的？她马上说：不是我，是米妮（毛绒宠物）。她转过身，会非常非常夸张地说：它真是太调皮了！ 我哭笑不得，只好对她说：那一定要告诉她，这么调皮要改改了，好不好？她点点头，很无辜很无害的样子。 过不多久，破坏又开始，跑去问她，为什么米妮还这么调皮？她真诚地说，米妮已经改了，这是米奇做的。那时我真痛恨自己，为什么不少买几个宠物，少讲几个故事。 回过头来想，也许这是儿童对自己有感知的初始阶段。她开始有物权的概念，开始有“自己”的概念。 有人曾经做过实验，当把黑猩猩放在镜子前时，它分不出里面是不是自己，但有些动物就没问题，很快知道里面是自己的映像，开始做鬼脸。 在小朋友小的时候，我也做过类似的实验，我发现人类大概在一岁左右就有了这样的智识。我想这应该首先有一个独立的对“自我”的确认，然后有了初始数据分析能力，才做出了这样的判断。 但我们往大了说，其实这是一个很大的哲学问题，也是一个需要终生去寻找解决答案的问题，即“我是谁”？以及“为何我是独特的”？ 就如小朋友这样的状况，也可以是无数基本哲学问题的生发点：她否认那些事是自己的做的，是否是不诚实的？或者她对自己的确认与米妮相同？如果按照笛卡尔的“我思故我在”，是否意味着此时的她和米妮此时才是真实存在过？再推一步，“她为什么存在”？ 对人的一生来说，这些都是最重大的问题。 二 这些问题，儿童需不需要思考，或者他们应不应该思考？ 在我看来，应该，但是也需要分析哪些适合，哪些是没必要的。儿童哲学这些年在一些地区大行其道，早已渗入某些地区的小学和初中课程，我曾经看过一所学校的课程设置，非常有趣，而且所关涉的问题宏大，也非常重要。 但有些亦超出儿童智识范畴。比如在徐冬梅老师她们主编的书《儿童与哲学》中，我曾经发现周国平的一篇文章，内中讲到：
周国平以赞叹的语气说，这些问题很大，但当理性在一个孩子身上觉醒的时候，认识会伴随着对认识的反思，从而不自觉地触及深刻的认识论。 在惊叹之余，我内心其实隐约不安，因为涉及这些庞大问题的只是四岁多的孩童。我总觉得，这些问题不是儿童应该涉及的范畴，也不应思索到如此的深度。 在引力波引起世界广泛关注时，曾经有人做过如此的推测，人类很可能是宇宙中出现的第一批智慧生物，也可能是唯一一批，我们将不得不孤独的在一个蓝色星球中流浪。 这些推测其实说明了一个问题，即使虽然科技发达到今天这种地步，但仍然无法以科学来证明“人类来自哪里，去向何方”，以及“我们究竟是谁”？承受这些未知问题，犹如以有限的肉身去面对无尽的虚空，那些虚无的压力可以压垮一个强大的灵魂。这根本不是一个儿童可以面对的。 金庸在《射雕英雄传》中写：
这段深含哲理，一来说明古往今来这种问题没多少人可以承受其苦，即使是成人，临到绝境，也很可能疯掉甚至自杀。另一个这里又含答案“你就是你”，但又有多少人可以在儿童时期理解认知这一答案？ 我总以为，对于儿童而言，儿童哲学虽然可以讨论最深刻的问题，但应该止步于虚无，而从有趣而乐观的方向上寻找，尤其是，这些问题的生发应该立足现实生活。 虽然人生百味总要临到，但最难以承受的问题，最好等到他们的承受心理足够强大，已经拥有乐观生活的能力再来引入为好。 三 人类的理性认知发展是有过程的，因此作为教者必须学习大量的知识，进行筛选判断。 小朋友快到两岁的时候，我们在外面遇见警车。她模仿警车的声音，很开心，过了一会问我：什么是警察呢？我有点漫不经心：警察么，就是抓坏人的咯。晚上回到家，我忽然发现这个答案非常有问题，难道不是也有坏警察的吗？我想告诉她，但最终放弃了。 因为在那一年，我发现不但在儿童的交流意识中，即使是成人也大量存在一个问题，即不能同时处理两个关联但互生矛盾的问题，一旦有这样的交流，最好的方式就是简单化、命令化和单线程化。 我想这当然是大陆教育缺乏逻辑性的问题，但反过来说，这些信息的处理，成人尚且有问题，对儿童不也过于超前了吗？ 何况，人类有很多困境没有答案。桑德尔在《正义》课上那个著名的假设就是其中之一，但我在看到这个假设前，先看了《三体》，其中也有一个问题，就是书中的女主角程心是一个极度讲究程序正义的人，她正义、善良、充满慈悲，但最后积累的结果却是人类毁灭。 在程序正义与结果正义相矛盾的情况下，我们怎么选？这是人性永恒悲剧的来源，我称之为“三体悖论”。这些宏大而虚幻的问题，小孩子应该解决不了。我担心，它最后产生的是对人群的不信任，最终丧失乐观社交的能力。 在去年，我曾经买过几册书，一是马修斯的儿童哲学三部曲，一是《诺贝尔奖获得者与儿童对话》，一是《哲学家与儿童对话》。由于懒惰，最近才刚刚读完后两册。而我喜欢最后一本书，远超前一册。原因很简单，就是它避免了哲学的逻辑陷阱，从现实入手，讨论儿童的日常生活和选择，而且最终落点立足于回到儿童自身，并正向性解决问题。 比如桑德尔的问题，在书中也被问出。但是他跟小孩子得出的是下面两个事实：1、道德判断常常不能按逻辑行事。2、一个人的生命价值，不能根据这个人是否有用来衡量，因为每个人对生命都有无限的权利。 这些答案是生活化的，浅表化的，而且是内质化的，它最终的指向不在于哲学的辩证，而在于如何坚固一个人的一生，坚固“何者是我”和“何者为他”的界限和交通方式。 我相信，一个好的儿童哲学，是让他们体会到“慢慢得到”，相反，一个不好的儿童哲学，送给他们的是“慢慢失去”，这世上，没有人可以长久忍受幸福的流逝和剥夺。成人如此，儿童亦然。 因此，还是以前说的那句话，对于儿童，我想我们仍需要暂时挡住那扇黑暗的、虚无的、充满未知恐惧的门，让他们学会面向光芒的方向，学会坚固自己内心的方式，而随着年龄的增长和灵魂的强大，再一点点去理解、承受和抵挡这世上的苦毒。 四 2016年2月19日晚，华东师范大学政治系青年学者江绪林自缢身亡，震动学界。他在遗书中写道：
他在当天的微博中还写道：
这位年轻学者的本科专业正是哲学。我讨厌早慧的孩童，因为那些宏大命题的思索，最终让他与这个世界远离，他看清楚了一切，从现实突入虚空，接触到庞大的无感情的智慧，会使他丧失相信的能力，丧失盼望，从江绪林最后的发言看，他也因而消失了爱与被爱的能力，因此无可支撑。更何况，这是如何冷漠的一个世界呵。 而信、望、爱恰恰是儿童哲学的核心，如果我们不教这些，不以此为中心，我们就不能回答在儿童的世界中，我们为何选择这样一种哲学和哲学方式，也不能回答儿童学习哲学应该走向何处。本质上说，儿童哲学的教育，本就是一个超越哲学的选择。 在《哲学家与儿童对话》的最后一章中，普雷希特借助一个故事讲明了这一点：
普雷希特和儿子奥斯卡说：他提了那么多问题，却忘记了最重要的。这个故事想说的是，在人生中，一切从哪里来的，是谁创造的，有时不那么重要。真正重要的是生活本身。你明白吗？ 灵魂高高飘在上面，而肉身沉重脆弱。如果失去了肉身的眷恋和爱的驻守，哲学终究会坠入无穷无尽的暗夜虚空。虽死亡，却未必得救，更遑论真相了。 这也是我想对儿童哲学教者说的话：我们给他提了那么多问题，却不要忘记了最重要的，爱她，保护她。让她能承受爱，也爱你，并学会如何爱这个光影斑驳的世界。 |
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