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不见可欲，则心不乱； 无欲则静，静则明。 天地以人为主宰，人以心为主宰。天地以人而神，人以心而神。舍此心，宇宙便无着落处。天地之所以为天地，以其有人也；人之所以为人者，以其有心也。心之伟大可以无限，故人之伟大亦可以无限。人欲使其伟大而至于无限，便须存此心而勿失。朱子曰：“凡人之心，不存则亡，而无不存不亡之事。一息之顷，不加提省之功，则沦亡而不自觉。”此人心知所以贵乎宜存养也。存养此心，也就是安排此心，必须先能有个安排，才能安排我这个人生，安排我这个世界，如此，则自有“日暧风和草自幽”与“万顷波中得自由”的境界，才能有“浴乎沂，风乎舞雩”的心灵上的洒脱。不然，便会“云月相同，溪山各异”，而“一片芳心千万绪，人间没个安排处”矣！ 养心莫善于寡欲。老子曰：“不见可欲，则心不乱。”遣其欲则心静，澄其心则神清，虚其心则神宁。心之所以不能灵明者，以欲扰之耳。故孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡。”矣寡之而至于无，则“本心”自见。《周子通书》曰：“广无欲则静，静则明。”明则自可彻见其“本心”。故孟子又戒人以“毋失其本心”，“毋失其赤子之心”。“本心”失，则虽有人之形，而不可谓之人矣。宋儒常以“去人欲，存天理”教人，盖吾心中之“人欲净尽”，则吾心中亦纯是一片“天理流行”。故所谓“存心”，只是存这个天理；所谓“养心”，只是养这个天理；除天理外，别无可存养者。天理只是一“仁”之流行，故曰“以仁存心”。仁不足恃，则以礼范之，故曰“以礼存心”。仁为体而礼为用，礼所以辅仁也，实则只是一个字！ 养心莫善于存仁。孟子曰：“以仁存心，以礼存心。”又曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”天地只是一“仁”之流行，人本 天心以为人心，故曰“仁，人心也”。仁不足恃，则以义制之，故曰“义，人路也”。 仁为体而义为用，义所以辅仁也，实则只是一个字。夫心放于名，则名心生；心放于利，则利心生；心放于我，则我心生；心放于私，则私心生；心放于物，则物心生；心放于禽兽，则禽兽之心生。故曰心不可放，放则求之。”圣贤学问，彻头彻尾，只是“求放心”三字。后世贤哲教人，又有以“收放心”为言者。求者，求其已放之心，使复其“本心”；收者，收其已放之心，使复其“本心”。言收者，旨在人更易明白耳。“本心”即天心，即道心，即人心，亦即良心，即仁心，即赤子之心，名虽异，实则心只是一心耳。 养心莫善于无私。举凡私意、私见、私利、私图，均私也，心才一私，便非其 “本心”矣。胡敬斋谓：“心才私，便是放，不必逐物驰骛，然后为私。心一放，便是私，不待纵情肆欲，然后为私。这里最难，所以古人战战兢兢。”人心本静，一放于欲则动于欲，动则不得其静矣；人心本明，一放于物则蔽于物，蔽则不得其明矣；人心本净，一放于尘则染于尘，染则不得其净矣。凡有失于“本心”者，便陷于私矣。关尹子曰：“利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成；好丑心愈明，则物不契，是以圣人浑之。”此之所谓明者，在用私智以使之所见愈明也，故圣人浑之而使同然于“本心”，则私心去矣。归有光谓：“广翳去而目明，垢去而鉴明，私去而心明，心明而道在是矣。”此养心之大本也。 养心莫善于不动心。孟子垂“不动心”之教，养心之本也。不为富贵动其 心，不为名利动其心，不为贫贱动其心，不为生死动其心。不动则静，静则定，定则安，安则得矣。孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”其所以能不淫不移不屈者，以其心不为所动也。阳明有曰：“躁于其心者其动妄，荡于其心者其视浮，歉于其心者其气馁，忽于其心者其貌惰，傲于其心者其色矜。五者心之不存也，不存也者，不学也。”躁、荡、歉、忽、傲五者，动于其心也，欲其不动，学而存养之而已。阳明继之又曰：“是故心端则体正，心敬则容 肃，心平则气舒，心专则视审，心通故峙而理，心纯故让而恪，心宏故胜而不张， 负而不弛。七者备而君子之德成。”端、敬、平、专、通、纯、宏七者，学而存养有以致之也。致之于心，则见之于行，而成之于德，此皆不动心之效也。高攀龙谓： “动心最可耻。心最贵也，物最贱也，奈何贵为贱役。”故阳明人赣，即知其必立事功，季本问之，则曰“吾触之不动矣”。 养心莫善于慎独。《大学》两言“君子必慎其独”，子思于《中庸》首章即以 “君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”为教。是以叶適谓“慎独为立德之方”，亦为“入圣之门”。故吕坤认为：“无屋漏功夫，做不得宇宙事业。”方学渐曾详言其功夫云：“慎独者，圣学之要。当其燕居独处之时，内观本体，湛然惺然，此天理也。存理而欲自退，是第一着功夫。内观此中稍有染着，此人欲也。检察欲念，从何起根，扫而去之，复见本体，遏欲以存理，是第二着功夫。两者交修，乃慎独全功。”欲慎独，则省察功夫最为 要紧，才觉私意起，便克去遏绝之，则自纯于天理矣。杨椒山云：“心为人一身之主，如树之根，如果之蒂，最不可先坏了心。心里若存天理，存公道，行出来便都是好事，便是君子这边的人；心里若存的是人欲，是私意，虽欲行好事，也常有始无终，虽欲外面做好人，也曾被人看破。如根衰则树枯，蒂坏则果落，故人切休把心坏了。”先立乎心意之微，这是慎独之直捷法门。 养心奠善于克念。“圣罔念则作狂，狂克念则作圣。”吾人于日用常行中， 宜随时省察，随时觉照，每于念头起处，即内观其为善恶是非、人欲天理，一有不正，即勇猛克去，力去此心中贼，务使归于正念，念念皆正，则心中纯是一片天理流行矣。第二步便为止念功夫，务使此“真心”湛寂，一念不生，方为上着，即所谓“无念境地”也。昔王阳明谓：“去山中贼易，去心中贼难”，佛家有“心为贼王”之语，欲克去此为心中贼之一切恶念、邪念、杂念，此则即用曾子之三省功夫，犹恐难济，而宜于十二时中，片时亦不可放过。久久纯熟，则自易办矣。杨 椒山谓：“念头一起，则自思这是好念是恶念？若是好念，便扩充起来，必见之行。若是恶念，便禁止勿思。方行一事，即思此事合天理不合天理？若是合天理便行，若是不合天理，便止而勿行，不可有丝毫违天害理之事。”合天理即是正念，即当存之；不合天理便是邪念，即当克之。此克念入圣之下手法也。 养心莫善于正心。《大学》曰：“欲修其身者，先正其心。”又言修身在正其心……心住于心位而不住于外物，心住于天理而不住于人欲，纯是一善之流行， 一仁之流行，一道之流行，则不待正而自正矣。心在于忿憤、恐惧、好乐，以至于富贵、功名、利禄，则已外乎其位，而不得其善，不得其仁，不得其天理，而心亦不可得其正矣。天下之大根本，人心而已。时时提撕此人心，舍其不善而著其善， 舍其不仁而著其仁，舍其人欲而著其天理。斯亦所以正其心之要道也。王心敬曾云：“小心而不流于惧，静心而不流于虚，空心而不流于寂，勤心而不流于急， 仁心而不流于姑息，勇心而不流于刚暴，希圣希贤之心，而不入于好高喜胜，志在人上，则可与言操心矣。”过犹不及，不及固不得其正，过亦不得其正，故宜时时操持提撕以养其正，方可入道。故李顒谓：“天下大根本，人心而巳。大肯綮， 提醒天下之人心而已。” 孟子有言曰：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人 也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心， 礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端者，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也。”养心之要，亦即是在养此仁义礼智之心，扩而充之，则 其用不可胜穷矣，岂只远离乎欲心而复其人心而已哉！古圣《心法》有云：“人心惟危，道心惟微。”放其人心，充其极也，则易下流于禽兽之心；著其道心，充其极也，则自可上齐于天地之心。二者全是一大心灵之充实，一大性情之流行，而又全赖吾人之善去、善存、善绝、善养也。故曰：君子之所以异于人者，以其存心也。 王阳明有云：“人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也。”吾人如能随时觉照此心，省察此心，操持此心，存养此心，则不但吾人自有个主宰，天地亦自有个主宰。主宰立，则一切不立而自立矣。故汉密尔顿谓：“世界上最伟大者莫如人，人身中最伟大者莫如心。”心能创造一切，亦能毁灭一切，能使吾人上入天堂，亦能使吾人下堕地狱，能不慎乎？人心一善，万善即随之而生；人心一恶， 万恶亦随之而生。善恶之行，始于一心。心灵一圣洁，则其人生即为圣洁之人生；心灵一恶浊，则其人生即为恶浊之人生。心灵一高明，则其人生即为高明之人生；心灵一卑鄙，则其人生即为卑鄙之人生。惟人心本善，本圣洁髙明，而有不善、不圣洁高明者，情欲动之，习染牵之，因而自失其本来心也。故佛家常谓： “即心即佛”，“自心即佛”。是故心在圣贤豪杰，即为圣贤豪杰；心在盗贼小人， 即为盗贼小人。欲为何如人，全在自为之而已。是以莎士比亚说：“使心地清净而伟大高明，乃青年人最大之诰命。”培根亦说：“深究自己的心，而后发觉一切奇迹在你自己。”此心之在吾身，犹如太阳之在天地。在内善养我圣洁无疵之心 灵，在外自会发出闪烁无比的光明！ 心有一切有，心无一切无，一切惟心造，无心万物无。阳明心教有四句偈云：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”复谓此四句宗旨，是澈上澈下语，中人上下，无不接著。自初学以至圣人， 只此功夫，以此自修，直跻圣位，以此接人，更无差失。此在钱德洪认为无可移易者，惟王龙溪则谓之为“权法”，体用显微，只是一机，心意知物，只是一事。 阳明另有本体说，即“心是无善无恶之心，意是无善无恶之意，知是无善无恶之知，物是无善无恶之物。”四有教所以为中根以下人立教，四无教才是为上根人 立教，即本体即功夫，顿超而直入。中根以下，须用为善去恶功夫，即功夫即本体，循序而上达。二者皆所以接人入圣之功也，而均主在一心。故余于上云：心有一切有，心无一切无，一切惟心造，无心万物无。我无心于一切，复不让一切入吾心，则一切其可奈我何？无心之心，常能自做主宰。韦应物诗云：“兵卫森画戟，宴寝凝清香。海上风雨至，逍遥池阁凉。”在这种肃穆清华的气象里，纯粹是淡，纯粹是雅，纯粹是一心自做主宰。能一心自做主宰，则自有陶渊明所谓 “结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏”之超然境界矣。故古德谓：“我自无心于万物，万物何妨常围绕。”老子曰：“圣人无常心，以百姓之心为心。”无常心，则自无心矣，无心则可以人道，故养心之上者，以养其无有之心为了义。惟佛家则又谓莫谓：“无心即是道，无心犹隔一重关。”此则更上一乘矣。
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