《管子》是一部帝王之书
以书为证，我们对《管子》的思想体系、论述方法作了系统分析。现在我们提出问题，请问：
《管子》“乃战国、秦、汉文字总汇，秦汉之际诸家学说尤多汇集于此”？是论文合集？是“大杂烩”？
“非一人之笔，亦非一时之书”，能写这么完整、系统、融合、严密的一部巨著？
肯定不是！
《管子》不是学者的论文合集，不是大杂烩，“非一人之笔，亦非一时之书”写不出这么完整的书籍来。
《管子》必是出自一人之手，是一时之作。可能不是一个我完成，当是一人统领一个团队在一段时间内完成。
那么《管子》的著作者到底是谁？
《管子》是一部治国理政的帝王之书。它论及的政治、经济、军事、社会、理念，都是帝王治国理政的内容。这是先秦诸子百家少有的著作，也是中国典籍中罕有的著作，几乎没有著作可比拟。
在国家社会关系中，有民，有官，还有最高统治者，君主。《管子》一书系统论官，系统论民，都是从帝王君主的角度去论述。
君主历来至高无上，君权神授。“天意从来高难问”。中国还讲君讳，不能直呼君主的名字，普通人的姓名中有与君主相同的字，就要改掉，当然就更不能议论君主，写君主的书就更不可能了。但是《管子》就是一本写君道的书，还对无道君主进行无情批判。这也是统治者不太喜欢《管子》这本书的重要原因。对照《管子》书中的君道论述，有些君主是不敢面对的。
《管子》为君主定位：治乱之本。 一个君主对国家治乱兴衰负有什么责任？《君臣上》说：“主身者，正德之本也；官治者，耳目之制也。身立而民化，德正而官治。治官化民，其要在上”。《七臣七主》说：“一人之治乱在其心，一国其存亡在其主。天下得失，道一人出”。一个人的安定或昏乱取决于他的心，一个国家的生存或败亡取决于它的君主。天下的得失，都是从君主那里开始的。
“天亡我也”！那些亡国之君总是仰天长叹老天不公。其实，国家盛衰责任全在自己。这就是“天下得失，道一人出”。
管子主张尊君，坚持中央集权，赋予君主以至高无上、独断专行的权势。《小匡》记载，桓公曰：“六秉者何也？”管子曰：“杀、生、贵、贱、贫、富，此六秉也”。杀人，使人生，使人尊贵，使人卑贱，使人贫困，使人富足，这就是君主的六种权力。
君主威严在权，力量在公。《内业》说：“治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下听，公之谓也”。《牧民》说：“毋曰不同生，远者不听；毋曰不同乡，远者不行；毋曰不同国，远者不从。如地如天，何私何亲？如月如日，唯君之节"。
君主要保持权威，就要保持威仪。
《管子·九守》列出一系列君主遵守的威仪法则：
“主位：安徐而静，柔节先定，虚心平意以待须”。安定沉着而保持静默，和柔克制的神态已先保持镇定，虚心平意地准备着和等待着臣下谏说。这就是主位。
“主明 ：目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视则无不见也，以天下之耳听则无不闻也，以天下之心虑则无不知也。辐凑并进，则明不塞矣。这就是主明”。眼睛要看得清楚，耳朵要听得明白，心里要明辨是非。利用天下人的眼睛看，没有看不到的事物；利用天下人的耳朵听，没有听不到的消息；利用天下人的心思考虑，就没有理解不了的问题。集中大家的力量共同行事，聪明就不会被蒙蔽了。这就是主明。
“主听：听之术，曰：勿望而距，勿望而许。许之则失守，距之则闭塞。高山，仰之不可极也；深渊，度之不可测也。神明之德，正静其极也”。听取情况的方法是：不要一下子就拒绝，也不要一下子就肯定。肯定则可能失误，拒绝则可能闭塞。要象高山一样，仰视看不到顶；象深渊一样，计量摸不到底。象神明的德性一样，端正、冷静到极点。
“主赏 ：用赏者贵诚，用刑者贵必。刑赏信必于耳目之所见，则其所不见，莫不暗化矣。诚，畅乎天地，通于神明，见奸伪也？”行赏贵在信实。处刑贵在坚决。刑赏信实坚决，对于亲身耳闻目见的人兑现了，那么，没有亲身见到的，也无不潜移默化了。信实这一点，有着畅行天地、通于神明的力量，何况对于奸邪的人们呢？
“主问 ：一曰天之，二曰地之，三曰人之，四曰上下，左右前后，荧惑其处安在？”一是天上的，二是地上的，三是人间的。四方上下，左有前后。不清楚之处都在哪里呢？这是主问。
“主因：心不为九窍，九窍治；君不为五官，五官治。为善者，君予之赏；为非者，君予之罚。君因其所以来，因而予之，则不劳矣。圣人因之，故能掌之。因之修理，故能长久”。 心不包办九窍的事，九窍会治理得好；君主不包办大臣的事，大臣会治理得好。做好了的，君主给予赏赐；犯错误的，君主给予刑罚。君主只需利用人们提供的成果，因而给予赏罚就不至政务烦劳了。圣人就是能做到“因势利导”，所以就能管理。因势利导能够合理，所以国运长久。
“主周：人主不可不周。人主不周则群臣下乱。寂乎其无端也。外内不通，安知所怨？关闬不开，善否无原”。“周”，即保密。人君不可不注意保密，不保密则群臣在下面会发生混乱。静默地不露出任何倾向，使内外不串通消息，人们怎么能产生不满呢？传话的门户不开，好坏的传闻也就没有发源地了。
牢牢掌握权力，必须控制中央之人。封建王朝总是发生宫廷政变，如何防范和避免宫室内斗?《管子》也了制度的设计。
国乱必起自中央内部。《君臣下》说：“国之所以乱者四，其所以亡者二。内有疑妻之妾，此宫乱也；庶有疑適之子，此家乱也；朝有疑相之臣，此国乱也；任官无能，此众乱也。四者无别，主失其体。群官朋党，以怀其私，则失族矣；国之几臣，阴约闭谋以相待也，则失援矣。失族于内，失援于外，此二亡也。故妻必定，子必正，相必直立以听，官必中信以敬。故曰：有宫中之乱，有兄弟之乱，有大臣之乱，有中民之乱，有小人之乱。五者一作，则为人上者危矣。宫中乱曰妒纷，兄弟乱曰党偏，大臣乱曰称述、中民乱曰詟谆，小民乱曰财匮。财匮生薄，詟谆生慢，称述、党偏、妒纷生变”。
制止中央大臣作乱。《君臣下》说：“为人上者，制群臣百姓，通中央之人和，是以中央之人，臣主之参。制令之布于民也，必由中央之人。中央之人，以缓为急，急可以取威；以急为缓，缓可以惠民。威惠迁于下，则为人上者危矣。贤不肖之知于上，必由中央之人。财力之贡于上，必由中央之人。能易贤不肖而可威党于下，有能以民之财力上陷其主，而可以为劳于下。兼上下以环其私，爵制而不可加，则为人上者危矣。先其君以善者，侵其赏而夺之实者也；先其君以恶者，侵其刑而夺之威者也；讹言于外者，胁其君者也；郁令而不出者，幽其君者也。四者一作而上不知也，则国之危，可坐而待也”。
《君臣下》也制定了控制中央之人的方法：“四肢六道，身之体也。四正五官，国之体也。四肢不通，六道不达，曰失。四正不正，五官不官，曰乱。是故国君聘妻于异姓，设为姪娣、命妇、宫女，尽有法制，所以治其内也。明男女之别，昭嫌疑之节，所以防其奸也。是以中外不通，谗慝不生；妇言不及官中之事，而诸臣子弟无宫中之交，此先王所以明德圉奸，昭公威私也。明立宠设，不以逐子伤义。礼私爱欢，势不并论。爵位虽尊，礼无不行。选为都佼，冒之以衣服，旌之以章旗，所以重其威也。然则兄弟无间郄，谗人不敢作矣。故其立相也，陈功而加之以德，论劳而昭之以法，参伍相德而周举之，尊势而明信之。是以下之人无谏死之誋，而聚立者无郁怨之心，如此，则国平而民无慝矣。其选贤遂材也，举德以就列，不类无德；举能以就官，不类无能；以德弇劳，不以伤年。如此，则上无困，而民不幸生矣”。
以上记述，说明作者是一位身处宫中深度了解和研究宫中情况的人，才能记述这么准确和透彻
管子并不一味对君主歌功颂德，《管子·七臣七主》还为君主画像，七种君主，只有一种是好的，六种是无道之君。每一个君主都可以对照出自己的形象，有道无道自明。
申主：任势守数以为常，周听近远以续明。皆要审则法令固，赏罚必则下服度。不备待而得和，则民反素也。故主虞而安，吏肃而严，民朴而亲，官无邪吏，朝无奸臣，下无侵争，世无刑民。
惠主：丰赏厚赐以竭藏，赦奸纵过以伤法。藏竭则主权衰，法伤则奸门闿。故曰：泰则反败矣。
侵主：好恶反法以自伤，喜决难知以塞明。从狙而好小察，事无常而法令申曳。不伍，则国失势。
荒主：目伸五色，耳常五声，四邻不计，司声不听，则臣下恣行而国权大倾。不悟，则所恶及身。
劳主：不明分职，上下相干，臣主同则。刑振以丰，丰振以刻。去之而乱，临之而殆，则后世何得？
振主：喜怒无度，严诛无赦，臣下振怒，不知所错，则人反其故。不悟，则法数日衰而国失固。
芒主：不通人情以质疑，故臣下无信。尽自治其事则事多，多则昏，昏则缓急俱植。不悟，则见所不善，余力自失而罚。
帝王是《管子》一书的主人公，写帝王，给帝王读，这也是《管子》一书的特色之处和一惯性。而这一特色和一惯性也产生了排他性，并不是什么人都有么高的立意和视野，横跨六七百年，有众多人汇集起来的论文更不可能完成如此宏伟的巨著。
《管子》一书必然是一个居于帝王之位或全面辅佐帝王治国理政的人所著。
