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——刘明武 提要:民族复兴离不开文化复兴，文化复兴绕不开《周易》与《黄帝内经》，解释这两部经典绕不开阴阳五行。《周易》是中华文化的代表作，《黄帝内经》是中医文化的代表作；《周易》的基础在阴阳，《黄帝内经》的基础在阴阳五行；可以这样说，阴阳五行玄了，中华文化与中医文化就玄了；阴阳五行死了，中华文化与中医文化就死了；阴阳五行活了，中华文化与中医文化就活了。源头文化中，无处不在的阴阳五行真的是无源之水，无本之木吗？认识了天文历法，才能真正认识阴阳五行。太阳历中的阴阳五行，是那样的精美精致，是那样的规律永恒。 关键词：苗族太阳历；彝族十月太阳历；华夏十二月太阳历；阴阳五行；中医文化；中华文化 一、阴阳五行真的是“玄学”吗？ 上个世纪20年代，中华大地上发生了一场著名的学术争论，这就是“科玄之争”。科，科学也。玄，玄学也。孰为科学？孰为玄学？当时给出的答案是：西方文化为科学，中华文化为玄学。玄学玄在何处？玄在阴阳五行的不可重复，不可实证上。不可重复，不可实证，所以是玄学。 辩论的双方，均为关心中华民族命运的一流学者。争论的是文化，心忧的是天下。“中华民族有病！”这是双方的共同认识。“拯救中华民族！”是双方的共同目的。“如何拯救？”双方则开出了不同的“药方”。西化派主张抛弃中华文化，进行“全盘西化”；本土派则主张坚持“中学为体，西学为用”，信守中华文化。 “科玄之争”中，有一个非常奇怪的现象被众多研究者忽略了，这就是：文化本土派，也视阴阳五行为玄学。肯定中华文化，否定阴阳五行，这是本土派的一大特征。请看以下例证： 1.梁启超先生批阴阳批五行。梁先生在《阴阳五行说之来历》一文中说：“阴阳五行为两千年来迷信之大本营，直至今日在社会上犹有莫大势力。今当辞而辟之。”梁启超先生认为，以五行学说“支配关乎病人生死的医学，是学术界的耻辱”。 “科玄之争”中，梁先生是坚定的本土派。“自强不息”与“厚德载物”，清华大学这两条校训，就是梁先生从《周易》中摘录出来的。《周易》的基础在阴阳，但这并不影响梁启超先生批阴阳。 2.章太炎先生批五行。1926年，章太炎先生在《医界春秋》发表“论五脏附五行无定说”一文，主张废除五行。章先生认为五行学说为愚学而非哲学，他说：“五行之论亦与哲学何与？此乃汉代纬候之谈，可以为愚，不可以为哲也”。文章引起了争论，章先生又撰文反驳：“今即不言五行，亦何损于中医之实耶？夫中医不可废也。” 众所周知，章太炎先生是国学大师。国学大师章先生只反五行不反阴阳。阴阳与五行，在章先生这里，是分割而论的。 3.严复先生批五行。严复在讲演中说：“中国隆古之人，已分一切物为五行也。五行曰金、木、水、火、土。意欲以此尽物。则试问空气应归何类？或曰空气动则为风，应作属木。《易·巽》为木，而亦为风。则吾实不解气之与木，有何相类之处？矿质金石相伴，血肉鱼骨，自为一部。凡此皆将何属？……中国人不通物理，五行实为厉阶。” 严先生曾任北京大学校长，是《天演论》的翻译者，他对中华民族由先进到落后的看法是：祖先开其头，子孙没有续其尾。严复先生临终对中华文化的态度是：“中国必不亡，旧法可损益，必不可叛。”严复先生在《天演论·译序》中高度地赞扬《易》，认为欧洲学术基础的“名、数、质、力”，中华先贤在《易》里已全部解决。高度地赞扬《易》的严复先生，反五行不反阴阳。阴阳五行，严复先生也是分割而论的。 4.梁漱溟批阴阳批五行。梁漱溟先生在《东西文化及其哲学》一文中这样说：“中国人无论讲什么总喜欢拿阴阳消长五行生克去说。医家对于病理药性的说明，尤其是这样。这种说法又是玄学的味道。他拿金木水火土来与五脏相配属，心属火，肝属木，脾属土，肺属金，肾属水。据灵枢素问还有东西南北中五方，青黄赤白黑五色，酸甘苦辣咸五味，宫商角徵羽五音，以及什么五声、五谷、五数、五畜等相配合。虽看着是谈资文料，实际似乎用不着，而不料也竞自拿来用。譬如这个人面色白润就说他肺经没有病，因为肺属金，金应当是白色，现在肺现他的本色就无病。又姜若炮黑了用，就说可以入肾，因为肾属水其色黑。诸如此类，很多很多。这种奇妙的推理，异样的逻辑，西方绝对不能容，中国偏行之千多年！” 梁漱溟先生，儒学大师，佛教徒,儒家文化的坚定信守者，梁先生既否定阴阳又否定五行。 5.余云岫先生批阴阳批五行。与前几位大师相比，留日归来的余云岫先生属于后生，但余先生在“理论”与“实际”两个层面上对中医文化的破坏，其作用远远超越了大师级所有先生。 理论层面上，余云岫先生彻底否定阴阳五行，彻底否定中医经典《黄帝内经》。1916年，余先生著《灵枢商兑》一书批《黄帝内经》，批判其“一无明确之实验，二无巩固之证据”。他批评阴阳学说：“彼所谓阴阳者，神秘不可思议。”他批评五行学说：“至于五行之说，尤属不根。其在印度、欧西则分四行，曰地，曰水、曰风、曰火。中夏则别为五行，曰金、曰木、曰水、曰火、曰土，是东西已不相同，孰得其真？已不可辨。”余云岫先生坚信，阴阳五行和脏腑经络学说作为中医学的基础是虚妄的，能击破它，中医学整个体系也便崩溃。 实际层面上，余云岫先生于1929年推出了“废除中医”案。在当时，这一提案震惊了全国中医界。余云岫先生属于西化派，他是从根本上全面否定中医文化的第一人。 否定五行，否定阴阳的学者、大师们，忘记了一个基本而重要的历史事实：先秦诸子百家，子子论阴阳，家家论五行。老子以阴阳论物理，孔子以阴阳五行论人礼，管子以阴阳五行论政理，孙子以阴阳五行论兵法，庄子以阴阳五行论自然哲理，《黄帝内经》以阴阳五行论宇宙演化之理，论养生论病理…… 老子、孔子、管子、庄子、孙子，都是光照千秋的人物，他们会以玄虚之理为立论的依据吗？！ 但是，在老子、孔子、管子、庄子、孙子这里，也存在着一个根本性缺陷，这就是：他们并没有清晰地介绍阴阳五行的出处与来源。 阴阳五行，真的是不可重复，不可实证的玄学吗？真的是毫无价值的迷信吗？阴阳五行，可以分割而论吗？所有这些，在中华大地上，过去是问题，至今仍然是问题。 回顾先秦无处不在的阴阳五行，笔者得出这样一个看法：只要找出阴阳五行准确出处，千年的疑难一定会得出清晰而明确的答案。 二、太阳历与阴阳五行 阴阳五行究竟源于何处呢？经过10多年的追溯，笔者追溯出的答案是：阴阳五行源于远古时期的天文历法，具体的源头在太阳历。太阳历中的阴阳五行，是那样的精美精致，是那样的规律永恒。请看以下证据： 1.苗族太阳历论阴阳。苗族文化中的阴阳，源于天文历法，具体源于太阳。 善于种植稻谷的苗族同胞，保存、运用了一种十二月太阳历，今天称之为“苗族古历”。苗族古历中有两个重要的节日——冬至与夏至。冬至与夏至，在苗族文化中还有两个雅称，叫做“阳旦”与“阴旦”。冬至称阳旦，夏至称阴旦。旦，有初生之义。阳旦, 阳气初生；阴旦，阴气初生。阳旦，是阳气初生的第一天。阴旦，是阴气初生的第一天。阳旦阴旦，与太阳相关，与太阳、地球的不同对应关系相关。太阳相交于南回归线，冬至阳旦；太阳相交于北回归线，夏至阴旦。 为何以冬至夏至论阴阳？因为冬至以后天气一天天变暖变热,夏至以后天气一天天变凉变寒。寒阴而暑阳，阴阳抽象于太阳回归年中的一寒一暑。 冬至夏至，阴旦阳旦，年年重复，千古不易，万古不变。重复的根源，在于太阳在两条回归线之间的无限循环。与太阳相关的阴阳，是可以重复的。“阴阳不可重复”的疑难，在此可以得到清晰的解答。 立竿测影下的冬至，这一天中午，日影最长。立竿测影下的夏至，这一天中午，日影最短。阴旦阳旦，是可以测量，可以定量。“阴阳不可定量”的疑难，在此可以得到清晰的解答。 苗族太阳历中的阴阳，由太阳所决定。由太阳决定的阴阳，可以重复，可以定量，没有丝毫的玄虚。“冬至阳旦，夏至阴旦”，苗族古历中的这八个字，足可以让所有以阴阳为玄学的文化批判，化为荒唐。 苗族文化保存了多种史前历法，这里有阴阳有五行，有天干有地支。阴阳五行、天干地支，全部出于天文历法。阴阳五行、天干地支所表达的是时间中的节令，空间中的上中下、前中后、左中右、表中里“立体方位”，以及四面八方“平面方位”。 2.蚩尤五行历论五行。《管子·五行》篇记载了一种黄帝时代的“五行历”。五行即五季，五季命名为金木水火土。一季一行，一行统领72天。其顺序依次是：木行72天，火行72天，土行72天、金行72天、水行72天。72天×5=360天，五行共360天。治理天下的君王，按照五行顺序发布政令。政令有两大基本内容：在每一行的72天里，“应该干什么”与“不应该干什么”。 例如在木行的72天里“禁民斩木”，因为这一时间段是草木生发的时间段。例如在水行的72天里“令民出猎”，因为在这一时间段禽兽最肥，而且还不是繁殖季节。 五行历，就是把人的生活生产之序与太阳之序连接在了一起。五行历，就是将太阳法则引入人则——生活之序与生产之序。 黄帝时代的五行历，是蚩尤制定的。这一历史事实，《管子·五行》篇的记载是：“昔者黄帝得蚩尤而明于天道…………立五行，以正天时。……人与天调，然后天地之美生。”《管子》中的蚩尤与黄帝是合作关系，这一点有异于《史记·五帝纪》。 72天这一数据，在《黄帝内经》、《鶡冠子》、《淮南子》中均有出现，由此可见五行历影响的广泛。 五行历中的五行，有着严格的规定性。这里的五行，与玄学无关，与迷信无关。 3.华夏十二月太阳历论阴阳。《周髀算经》记载了太阳历、太阴历以及太阳历、太阴历合二而一的阴阳合历这三种历。本文这里，关注的重点是十二月太阳历。 与苗族古历一样，十二月太阳历是以冬至夏至论阴阳的，冬至论阳，夏至论阴。十二月太阳历的冬至夏至，一对应于后天八卦中的坎离两卦，二对应于十二支中的子午两支，三对应于气候中的寒暑。请看原文： “故冬至从坎阳在子……，故曰寒。夏至从离阴在午……，故曰暑。”（《周髀算经·天文历法》） 《周髀算经》以太阳历论寒暑，以寒暑论阴阳。寒暑即阴阳，阴阳即寒暑，寒阴而暑阳。 将阴阳对应12支中的子午两支，是《周髀算经》的一大贡献。子午两支在空间的连线是子午线，子午两支在时间的两点是阴阳转换点。冬至夏至，是一年中的阴阳转换点。中午子夜，是一天中的阴阳转换点。冬至夏至、中午子夜，均可以用子午两支来表达。子午两支界定出阴阳转换点，一具有千古不易、万古不易的永恒性；二具有千古不易、万古不易的规律性；三具有就在你我身边的常青性。 在众多经典中，唯有《周髀算经》记载了冬至夏至的日影长度：冬至，日影长1丈3尺5寸；夏至，日影长1尺6寸。冬至夏至的定量，实际上也是阴阳起点的定量。十二月太阳历，论阴阳而不论五行。 4.彝族十月太阳历论阴阳五行。笔者在追溯中发现，能够完美完整解释阴阳五行的，中华大地上只有彝族文化。彝族同胞保留了一种汉族已经失传了的十月太阳历。这种十月太阳历中出现了阴阳五行，出现了天干地支，出现了文学名著中广泛出现的“72”与“36”，在十月太阳历这里，阴阳五行、天干地支，一系列“有其然，无所以然”的问题，均可以找到答案。本文讨论的问题在阴阳五行，其它暂不讨论。 十月太阳历中的阴阳。十月太阳历一年分前后两截，前一截为阳，后一截为阴。两截之分以冬至夏至为界：冬至到夏至，为前一截；夏至到冬至，为后一截。如果说苗族古历的阴旦阳旦，量化出的是南北回归线上的两个点，那么，彝族十月太阳历中的阴阳两截，量化出的南北回归线之间的两条线。点，既是空间点，也是时间点。线，既是空间线，也是时间线。十月太阳历中的阴阳，既可以在空间中验证，也可以在时间中验证。 十月太阳历中的五行。太阳回归年分五季，五季称五行。一季一行，五季五行。与春夏秋冬命名四时一样，彝族先贤以金木水火土命名五行。五行一行一季72天，五行360天。十月太阳历中的五行，是太阳回归年的时间长度去尾数，然后一分为五的结果： （365-5）÷5=72（天） （366-6）÷5=72（天） 中华先贤立竿测影，将太阳之动量化在了这样四个数字里：365；366；1461；365.25。竿下测量，太阳之动四年之中有三年的回归周期（从日影最长点回归到日影最长点）为365天，有一年为366天，四年总的回归周期为1461天，四年平均数为1461÷4=365.25天。这四个数字，是中华先贤对太阳之动量化的共同认识。因为，这四个数字是在苗族太阳历、华夏太阳历、彝族太阳历中共同出现的。 360÷5=72（天），尾数的5～6天如何安排？彝族先贤安排用于过大小两个年节。365天的回归年为平年，平年过大年，节日用3天，小年用2天。366天的回归年为闰年，闰年的大年节、小年节均用3天。冬至为大年，夏至为小年。年节所用的时间，不计入五行中的任何一行。 五行有一定的顺序：以木为始，以水为终。一行接一行，循环不休。五行相生的顺序是：木生火，火生土，土生金，金生水。一行生一行，接连不断，循环不休，如环无端。五行在平面的状如圆环，运动状态是周而复始、原始反终。 “有五行”与“为什么有五行”，或者说“有五行”与“五行从何处来”，这两个问题，彝族十月太阳历解释得清晰而准确。 据彝族典籍《土鲁窦吉》（宇宙生化）介绍，十月太阳历是用“鲁素”表达的。鲁素音近洛书，汉语译为龙书，图形完全相同于汉族洛书。龙书的其然与所以然，彝族文化用天文历法做出了解答。 阴阳五行，在十月太阳历中是一个体系，不可分割而论。 从先后顺序上看，十月太阳历在先，十二月太阳历在后。十月太阳历论阴阳五行，十二月太阳历论阴阳论六气六律，后者的进步但仍然保留了五行结构。《黄帝内经》在夏季之末又分出了一个长夏，在四时之末又化出了最后18天，就是在十二月太阳历中对五行结构的保留。 空间的东西南北中五方，人体中的五脏，音律中的五音，色味中的五色五味，五谷的区别，乃至孙悟空的72变、梁山好汉的72天罡，其根源全部与五行相关。流不会告别源，枝叶不会告别根本；一源而百流，一树开百花；这两点，是中华文化与中医文化永不退色、永葆青春、永放光芒的奥秘。 三、与阴阳五行相关的天文 阴阳五行之理，是太阳之理；阴阳五行之数，是太阳之数。阴阳五行这一千古疑难，放在天文中来认识，几分钟之内可以变成一个轻松的常识。 1.两条空间天文线。赤道南北平行着两条与太阳相关的空间线，这就是南北回归线。南回归线的空间方位是南纬23°26′，北回归线的空间方位是北纬23°26′，太阳就循环在这两条天文线之间。往返一次，即一个太阳回归年。此处敬请谨记，站在地球看太阳，如同乘坐车船看青山。认识这两条天文线，对于认识中华文化与中医文化非常重要，因为一系列基础性问题的解答，均与这两条天文线有关。 其一，阴阳学说源于此。太阳在南北回归线之间往返一次，即是太阳回归年的一阴一阳。南来为阳，北往为阴。彝族文化中的阴阳，母源在此。太阳相交于南回归线，阳旦；太阳相交于北回归线，阴旦。苗族文化中阴阳，母源在此。 其二，四时划分源于此。南北回归线之间，又出现了赤道线。“赤道”之名，虽然出于《汉书·天文志》，实际上《周髀算经》界定出的中衡线，就是赤道线。太阳，循环往返于两线（南北回归线），相交于三线（南北回归线加赤道线），三线上有四个交点，四个交点区分出春夏秋冬。太阳相交于南回归线，冬至；相交于北回归线，夏至；南来相交于赤道，春分；北往相交于赤道，秋分。冬至夏至、春分秋分四个相交点，被《黄帝内经》界定为阴阳二气的升降出入点。冬至阳气升，夏至阴气降，春分阳气出，秋分阳气入。升于黄泉之下，降于九天之上，出于地上，入于地下，一年之中阴阳（寒暑）二气的转换，被三线四点界定得完美而精致。 四时的精确化分，晚于五行。 其三，五行学说源于此，天干地支源于此。太阳在南北回归线之间往返一次，其时间段与空间段（去尾数）一分为五，即金木水火土五行。一行72天，一行两个月，五行十个月。十个月用甲乙丙丁戊己庚辛壬癸来表达。十天干源于此。 一月36天，36天分三旬，一旬12天。12天子丑寅卯辰巳午未申酉戍亥来表达。十二地支源于此。 一行72天，一月36天。文学家广泛运用的72与36这两个数，源于十月太阳历。 四，八节划分源于此。太阳在南北回归线之间往返一次，其时间段与空间段一分为八，即是八节：冬至夏至，春分秋分，立春立夏立秋立冬。 其五，十二月划分源于此。太阳在南北回归线之间往返一次，其时间段与空间段一分为十二，此处即十二月的母源。 其六，二十四节气的确定源于此。太阳在南北回归线之间往返一次，日影会发生由长而短、由短而长的变化，按照日影长而短、短而长的变化，划分出了二十四节气。二十四节气，实际上是两条回归线之间距离一分为二十四的结果。 其七，六气的划分源于此。太阳在南北回归线之间往返一次，其时间段与空间段一分为十二即是十二个月。彝族典籍《宇宙人文论》称十二月为阴阳十二气。以冬至点为界，十一月阳一气、十二月阳二气、正月阳三气、二月阳四气、三月阳五气、四月阳六气；以夏至点为界，五月阴一气、六月阴二气、七月阴三气、八月阴四气、九月阴五气、十月阴六气。 其八，十二律的发现源于此。天籁之音源于天地之合。太阳南来由冬至点到夏至，这里可以划分出六个月，太阳北往由夏至点到冬至，这里可以划分出六个月。在十二个月中，天籁之音、地籁之音会有十二种变化。中华先贤从十二种变化抽象出了十二律。《礼记》：“大乐与天地同和。”同和，就和在太阳与地球的不同对应关系上。 其九，十二经络的根源源于此。创造《黄帝内经》的中华先贤，以十二月、十二律为依据，论出了十二经络。十二月属于时间，时间是无形的；十二律，属于音乐，音乐有声而无形。以无形的时间为依据，以有声无形的音乐为依据，中华先贤论证出了无形之经络。 一个太阳，两条天文线，中华先贤以此为基准，先后制定出了十月太阳历与十二月太阳历。从十月太阳历中，中华先贤抽象出了阴阳五行、天干地支。阴阳五行、天干地支奠定了中华文化的理论基础，奠定了中医文化的理论基础。从十二月太阳历中，中华先贤划分出了四时、八节、十二月、二十四节气。所有这些，全部是指导生产生活的依据。所有这些，全部是《黄帝内经》论证问题（养生与治病）的依据。 其十，时空一体的时空观源于此。两条天文线的南北位置是固定的，两条天文线之间的间距是一定的。间距，属于空间；太阳在间距之间的往返，需要时间；空间与时间，在两条回归线这里融合在了一起。《后汉书·律历下》：“在天成度，在历成日。”太阳在天运行，以度计算；历中记载，以日计算。日行一度，历中一日。度属于空间；日属于时间。空间与时间的融合，形成了时空一体的时空观。时间与空间，构成了自然科学各个学科的来的理论基础。 2.两个永恒的时令点。岁首起点在冬至，转折点在夏至。起点与转折点，是太阳南来北往所决定的。点，确定在两条回归线上。点，可以进行三方面的严格定量：1.空间日影长度上的严格定量；2.日出方位上的严格定量，冬至日出东南方，夏至日出东北方；3.历中天数（时间）上的严格定量。 岁的起点与转折点，解答了文化中一系列基础问题： 其一，阴阳发生的解答。前有论述，此处不赘。 其二，阴阳转换的解答。冬至阴极，阴极生阳。夏至阳极，阳极生阴。 其三，奇偶之数的解答。冬至夏至，确定在文字之前。文字之前的冬至夏至，是用奇数一与九表达的。只有知道一与九在天文历法中的地位，才能知道针经《灵枢》之纲纪为何在于一与九。 其四，生死两极的解答。“离离原上草，一岁一枯荣。”枯与荣，既是原上草的生死两极，也是万物生长与收藏的生死两极。万物的生死两极，在冬至夏至，在阴旦阳旦。 其五，升降两极的解答。冬至一阳升，夏至一阴降。”升，升于黄泉之下；降，降于九天之上。《庄子·田子方》：“至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫出乎地；两者交通成和而物生焉。”牛顿万有引力，解答升降之降，但没有解答升降之升。一阴一阳，合理地解答了自然界的升与降。从升降两极这里，稍微向前跨一步，就是现代物理学一个重大基础问题的解答。 其六，寒暑两极的解答。冬至，寒；夏至，暑。冬至夏至、阳旦阴旦解答了寒暑两极。寒与暑，属于气候变化。气候变化，背后的决定因素在太阳。太阳，在两线之间的变化，决定着天气变化。正常是天气，异常是天灾。从寒暑两极这里，稍微向前跨一步，西方文化不能解答的天灾规律问题，可以清晰地得到解答。 其七，循环两极的解答。太阳揭示出的天体运动，是螺旋式循环运动。这里不存在牛顿力学所描述的平面、直线、匀速运动，这里的运动是圆周、曲线、不匀速运动。从循环两极这里，稍微向前跨一步，就是现代物理学一个重大基础问题的解答。 循环的轨迹是一个椭圆，与开普勒发现的天文椭圆一样。椭圆上有两个焦点，开普勒只发现了一个焦点，这就是太阳。中华先贤发现两个，一个是太阳，一个是太阴。从循环两极这里，稍微向前跨一步，就是现代物理学一个重大基础问题的解答。 其八，成语来源的解答。源头文化出现的众多的、具有永恒性、常青性成语，大都与太阳相关，大都与太阳月亮相关。 《周髀算经·天体测量》：“冬至夏至，为损益之始。”日影长短的变化，可以以“损”“益”二字论之。这一论断告诉后人，“满招损，谦受益”这一至理名言，与太阳相关，与冬至夏至相关。 《礼记·孔子闲居》：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”《吕氏春秋·去私》：“天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也。”这两个论断告诉后人，“无私”之品德，与天地相关，与日月相关。 《鶡冠子·王第》：“天者诚其日德也。日诚出诚入，南北有极。”这一论断告诉后人，人文中的“诚信”之“诚”与太阳相关。《鶡冠子·泰鸿》：“日信出信入，南北有极。”这一论断告诉后人，人文中的“诚信”之“信”与太阳相关。 其九，黄钟大吕的解答。《周髀算经天体测量》：“冬至夏至，观律之数，听钟之音。”阴六吕阳六律，在冬至夏至这里，中华先贤发现并区分出了黄钟大吕之声。 四、从太阳与地球的对应关系上看阴阳 1.从地球公转角度上看阴阳。地球绕太阳公转，公转一周即是一个太阳回归年。黄道（实际上是地球公转之道）是一个椭圆。椭圆一分为二，一半逐渐接近太阳，一半时间逐渐远离太阳，这里形成了自然之寒暑，中华先贤从这里抽象出了与太阳相关的一阴一阳。彝族十月太阳历一年分两截，两截分阴阳，符合地球公转周期中远日与近日的基本规律。苗族太阳历的阴旦阳旦，符合一年之中日影变化的长短两极，实际上也是符合地球公转周期中远日与近日的两个基本点。 太阳历中的阴阳，一符合地球公转周期，二符合地球公转轨迹，三符合地球公转规律。太阳历中的阴阳，是周岁之阴阳。周岁之阴阳，决定着万物的生死。 以太阳论阴阳，精密而准确者，在中华大地上，当推苗族文化与彝族文化。十月太阳历中的阴阳，是自然之阴阳。十月太阳历中的五行，则是人为的划分。 2.从地球自转角度上看阴阳。公转之外还有自转。地球自转一周，有日往月来之变。日往月来，即一昼一夜，中华先贤从这里抽象出了阴阳合历中的阴阳。 华夏文化论阴阳，是以日月而论。《周易·系辞上》：“阴阳之义配日月。”《周髀算经·陈子模型》：“昼者阳，夜者阴。”又：“阴阳之数，日月之法。””《黄帝内经·素问·阴阳离合论》：“日为阳，月为阴。”以日月论出的阴阳，是周日之阴阳。周日之阴阳，决定着万物的动静。 以日月论阴阳，精密而准确者，在中华大地上，当推华夏文化。 3.自转、公转中的倾斜。地球的自转与公转，有一个反复性倾斜，倾斜有两个极限。两个极限一在南回归线，一在北回归线。两条线决定了距离太阳的近与远。离太阳的远近，决定了自然而然的一寒一暑。一寒一暑即自然而然的一阴一阳。 4.简要述评。地球公转周期，具有严密的时间性。地球公转轨迹，具有严密的空间性。严密的时间性与空间性，可以通过精密的数学来界定。从这一点上说，阴阳五行既是一个严密的时空体系，也是一个严密的数理体系。在《周易》、《尚书》、《黄帝内经》以及诸子百家这里，严密的时空体系、数理体系化为可以论证一切问题的、形而上的哲学体系。 一切从时空中来，所以时空可以论一切。阴阳五行可以论证一切的奥秘，就在这里。 六、永恒的思路，常青的方法 以太阳论之，先论出了十月太阳历，后论出了十二月太阳历。十月太阳历，是中华文化的成熟点，因为这里是阴阳五行、天干地支的发源地，这里是奇偶之数、直角三角形的发源地。十二月太阳历，是中华文化的精美点，因为这里是阴阳十二律、阴阳十二经络的发源地。太阳历之外还有月亮太阴历，还有北斗历。以太阳论之，以月亮论之、以北斗论之，最终是以天文论之，这是中华先贤书外创造的基本思路。以阴阳论之，以五行论之，以天干地支论之，以时间空间论之，终极的论证方式是以道论之，这是中华先贤书内论证问题的基本方法。中华先贤的思路，是永恒的思路。中华先贤的方法，是常青的方法。请看以下两方面的实例： 例一，在远古、中古、先秦时期的中华大地上，道是论证一切问题的基本依据。人理、物理、医理、音律、养生之理、无一不是以道论之。这里产生了河图洛书，太极八卦，这里产生了统帅群经的《周易》，这里产生了中医经典《黄帝内经》。论网罟论弓矢论舟车论臼杵，论茶论剑论兵法，论琴棋书画，论解牛之理，无一不是以道论之。这里产生了一项项技术，这里产生了一件件器具。与太阳相关的成果，时至今日，在中华大地上，仍然光采夺目。 例二，源于太阳历的十二平均律，被当今世界所采用。阴阳太极图，会出现在美国科学院院士、物理学家惠勒演讲集的第一页。胎于表达十月太阳历（洛书）的四阶幻方图，作为代表地球人智慧的标志，会刻在美国发射的太空探测器上。与太阳相关的成果，时至今日，在美国在西方，仍然光采夺目。 以道论之，永恒的思路，常青的方法。何谓道？“一阴一阳之谓道。”这一界定很多人知道。何谓阴阳？“阴阳之义配日月。”“道之在天者，日也。”日月可以论道，太阳单独可以论道，这一界定很多人不知道。 书中的道理在书外，阴阳的道理在日月，首先在太阳。从根本上说，中华文化与中医文化是以太阳为根文化。太阳崇拜与太阳研究，产生了节日节令，产生阴阳五行，继而产生了伟大中华文化与中医文化。完全可以这样说，只要天上的太阳还在，只要天上的日月还在，中华先贤的思路与方法就不会过时。同理，只要天上的太阳还在，中华文化与中医文化就仍然会光芒万丈。问题是，先贤的后人完全忘记了太阳，完全忘记了太阳月亮，完全忘记了以道论之的思路与方法。试想，假如永恒的思路、常青的方法得以延续，世界的东方又会怎么样呢？会不会出现新的辉煌吗？！
参考文献： ［1］吴心源著，《苗族古历》，北京：民族出版社2007年 ［2］王子国翻译，《土鲁窦吉》，贵阳：贵州民族出版社 1998年 ［3］西汉张苍编撰，《九章算术》《周髀算经》，重庆：重庆大学出版社2006年 ［4］许嘉璐主编，《文白对照十三经》，广州：广东、广西、陕西教育出版社 1995年 ［5］彭文辑，《百子全书》， 湖南：岳麓书社1993年 ［6］东汉班固撰，《汉书》，河南：中州古籍出版社1996年 ［7］南朝范晔著，《后汉书》，杭州：浙江古籍出版社2000年 ［8］曹东义,《永远的大道国医》,北京：中国医药科技出版社 ［9］区结成,《当中医遇上西医》，北京：三联书店
本文：发表于《中州学刊》2013年第一期 作者已授权彝族微信平台发布，转载请注明出处！ 来源：彝族微信平台 编辑：阿叫拉诺 |
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