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禅宗话头与棒喝，皆具阻断妄想的功能。棒喝属于打断。话头属于阻断。禅师抛给学人一个“无理路话”，使其既透不过，亦离不开，如此把学人困缚在“无理路话”上，使其思虑攀援不得。学人面对这个“无理路话”，“透又透不过，离又离不开”，如此之状，即是参禅。如参“父母未生前本来面目”。这个问题，哪有什么理路可寻？若有理路可寻，那就不是“话头”了。 大地众生皆有佛性，此是人人皆知之事。人问赵州：狗子还有佛性也无？州云：无。赵州的这一“无”，疑煞天下人。 问：狗子还有佛性也无？ 师（赵州）云：无。（按：经云：有。州云：无。谁是谁非，何去何从，令人困惑顿起。困惑顿起解不开，正是参禅好消息。） 学云：上至诸佛，下至蚁子，皆有佛性，狗子为什么无？ 师云：为伊有业识性在。 或说狗子有佛性，或说狗子无佛性，如同“即心即佛”与“非心非佛”，并非截然相反的两种理论见解，而是对根应机一时之谈。来机不同，禅话有别，实无定法可说。 大地众生，皆有佛性，口耳相传，已至极熟。然而，赵州却偏偏说狗子无佛性。学人闻此，便生困惑——佛教说众生皆有佛性，而赵州却说狗子无佛性。到底狗子是有佛性？还是无佛性？困惑顿起，思索不得，欲罢不能。如此“思索不得，欲罢不能”之状，正是参禅。所谓参禅，亦即用一个“无理可讲的问题”，牢牢地制住学人的颠倒妄想，使其颠倒妄想不得，又离此问题不得。譬如沩山谓香严曰：“我闻汝在百丈先师处，问一答十，问十答百。此是汝聪明灵利，意解识想，生死根本。父母未生时，试道一句看。”香严智闲被沩山这么一问，直得茫然。父母未生前，无我无口，谁来道？根本就是无法道的问题。“父母未生时，试道一句看？”如此话头，简直如铜墙铁壁，横于香严面前，使他无法透脱过去，亦无法绕过去。透又透不过，绕又绕不过，如此制心于这“无理路话”上，正是参禅。 人问赵州：狗子还有佛性也无？赵州云：无。大违常情，大疑常情。同样，人问赵州：柏树子还有佛性也无？赵州云：有。亦是大违常情，大疑常情。 问：柏树子还有佛性也无？ 师（赵州）云：有。（按：大违常情之答，大有制造疑情之意。依照佛教的观念，有情有佛性，无情无佛性，赵州却说柏树子有佛性。佛教说与赵州说，谁是谁非，不得其解。不得其解而求其解，求其解而又不得其解。如此不得其解，又无理路可寻，正是疑团紧抱之参禅。） 云：几时成佛？ 师云：待虚空落地。 云：虚空几时落地？ 师云：待柏树子成佛。 “柏树子还有佛性也无？”赵州云：有。面对赵州的回答，学人不但不生疑情，反而更问：柏树子几时成佛？赵州顺水推舟，答他道：待虚空落地。试问：何谓“虚空落地”？答曰：打破空相，勿住空忍，便是虚空落地，便是柏树子成佛。 赵州所说的柏树子成佛，寓意深刻。按照禅宗的见地，若人悟本，万法尽归他自己。柏树子之法相，岂能例外？柏树子之法相，亦是见者之化现，属于化身佛的范畴——各人那个意义上的“柏树子”，即是各人那个意义上的自性法身的化现。某甲的柏树子之法相，依着某甲的自性法身而有；某乙的柏树子之法相，依着某乙的自性法身而有，乃至于丙丁，以至于多人，各人那个意义上的柏树子之法相，皆依着各自的自性法身而有，皆是各自的自性法身的化现。自性法身的化现，即是化身佛（心的现象）。 ?
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