南懷瑾大師講《道德經》之一

道可道非常道。。。

原文地址：南懷瑾大師講《道德經》之一作者：瀟湘子君

1、《道德經》之一章原文：道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼僥。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　道是可遵循的抽象的邉臃▌t，但又不是一種恒定不變的抽象邉右幝伞８鶕事物的特性來冠以名稱，是事物面貌的反映，但這種面貌不是一成不變的。沒有名稱是天地形成的本源；有名稱是區別萬物的基礎。因此，人類常常假借抽象的無來達到瞭解萬物的奧妙，通過具象之有來達到認識微妙的道。這兩方面是同時產生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學說，這種神秘而深邃的理論，是各種學說的基礎。

　　——“常有，欲以觀其徼”，說明“道”屬於形而上的學問。“有”為原始之“有”，“無”在此基礎上得以認識。萬物之有是新的物質形式之有，要認識這個“有”，得以整體之道為依據。

 

　　2、《道德經》之二章原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恒也。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　天下人都明白美好是最值得稱道的，這是由於有醜惡的區分和存在；都明瞭善良是最珍貴的，這是由於有邪惡的區分和存在。有和無、難和易、長和短、高和低等，這些對立關係正是自然法則的再現，它們是相輔相成的關係，是永恆的真理。因此，聖人為了實現有為的理想，採取無為的方式來看待當前的事業，推行一些道的教育。萬物生長不會逆向發展，生長過程總是不斷變化的。取得成就的人也總是不會停留在已有的功勞上。只有不甘於已有的功勞，才會有新的成就。

　　——一陰一陽之謂道，道是對立的邉有问健＿@裡的“無為”是覺得眼下無為，屬於君子自強不息的心態。只有這樣，才有新的成就。

 

　　3、《道德經》之三章原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。

　　對國家的統治而言，要讓國家安定，就得讓民心純樸，要使民心純樸，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會使民眾不至於形成爭強好勝之心。也不要讓民眾嚮往珍物稀寶，社會上才不會出現偷扒現象。更不要讓民眾產生貪欲之念，才不犯上作亂。因此，聖人治理國家的方針就是：讓國民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強壯。總之，經常讓民眾保持既無知識又無欲望的狀態，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國家效力，這樣的話，國家就一定會治理好。

　　——從國家的穩定認識，要一切聽從我的意志，才好治理，於是後來就有了法律。可老子將這種認識擴大了，沒有注意領域的區分。

 

　　4、《道德經》之四章原文：道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。似或存，吾不知誰之子，象帝之先。

道是以對立形式產生作用的，它混沌的充滿天體萬物之中，取之不竭；不去利用，也不會過剩。它深奧莫測，最難領會把握。然而，它好像是萬物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭，調和明暗，容納污垢。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時好像又有客觀的實在，我不知道她是從何而來，它的形成好像還在“帝”的前面。

　　——有天體的邉樱陀小暗馈钡牡拇嬖冢F在稱之為環境對局部事物的影響，老子將環境這種感性認識上升到了形而上的抽象認識，這也是一切科學研究所哂玫姆椒ā２贿^，他對這種認識還比較朦朧。至於“挫其銳，解其紛”，屬於“德”的範疇，屬於邉又械淖匀徽{節。

 

　　5、《道德經》之五章原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。

　　天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理睬；具有大智慧的聖人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也不聞不問。天地之間就如同一個容器，裡面越空虛，所盛東西就越不會出來(屈與出相呼應) ，若是經常去搬弄它，即便沒有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來。百姓一旦見多識廣，君主對付的辦法就會越來越少，不如讓百姓安守現狀，君主也安守現狀，就能使國家太平。

　　——自然界無所謂感情，你這能順應自然，聖人所操勞的是天下大事，對百姓的個別事務沒有精力去關注，聖人追求的是大仁大義。第二層意思與“烹小鮮”的意思是相同的。這一章實際是告訴人們君主的治國方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個比喻，形象地表明瞭這個意思。

 

　　6、《道德經》之六章原文：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　淵深的神道，它與天地共生存，不存在生死問題，這即是所謂玄妙的陰道咝小＿@些道學理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無。即便得此法之人，用起來還是不能嫺熟。

　　——神與道事密切相連，都屬於抽象的邉有问剑^變化莫測之謂神，表明同屬一種抽象的邉印？梢妶D像對神的描述

　　7、《道德經》之七章原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。

　　天地之所以能永存於世，就在於它不顧及自我的生存。正是由於大智慧的聖人也能做到這一點，對自身顧及得少，反而有利於自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達到長久。正因為他們具備無私的品德，所以能在客觀上成就自己。

　　——天地不能同人類比，就像石頭不能與昆蟲比一樣。其實，人的價值越大，自我圈就越大。正由於他們不注重“小我”，故能成就“大我”。

　　8、《道德經》之八章原文：上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　　最高級的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處於低窪之處，與眾人積極向上、智蟀l展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無為的“道” 相仿。人要找一個優良的環境居住，要善於去研究一些淵深的學術，與人交往要善於講求仁道，當政要善於管理，所做事情要能充分發揮你的能力，辦大事要善於選擇好的時機。但不要與人相爭，才不會有錯。

　　——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會計較眼前的得失，他們平時善於注重信譽，注重團結他人，不入俗氣，生活中，“讓”的概率是較大的。但他們善於把握最佳的時機來發展事業，該出手時，就出手。一味地強調“不爭”，也是錯誤的。“爭”需要協調，沒有協調的爭，就會國將不國。

　　9、《道德經》之九章原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。

　　當一旦得到的東西已經很豐富了，就不要貪得無厭，不如停下來，你所佔有的金錢地位多了，別人就會眼紅，終究是不能“長保” 的。人一旦發富發貴，往往會驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。

　　——平時所說“樹大招風”就是這個道理。這其實是安全與名望的對立性。越有名望，越不自由，因為他的安全係數差。老子強調的是知足，這有一個對自身能力的理智認識問題，超越了能力範圍，才是“盈”，這時，只有“功遂身退”，才是理智的選擇。

　　10、《道德經》之十章原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。

　　人類的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和後天的精神相連），二者又可能分離，這是因為現實行為與思維有時總是會背道而馳。一味崇尚陰柔，也不可像嬰兒一樣軟弱。即便人類的理論成果達到了極高的境界，但現實中還是可能出現問題。愛民與治國的關係要處理好需要智慧。自然之理就在於一開一合的對立之中，不能光強調“陰”的一個方面。要深諳這些道理，就需要知識與智慧。要根據這些道理生髮出應對方略，不斷地積累經驗，所生髮出的應對方略不是照搬前人和別人現成的經驗。一旦成為經驗，它可以長久應用，但也不能一成不變。這就是與自然相呼應的深奧的智慧學問。

　　11、《道德經》之十一章原文：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

　　三十根輻條共同圍繞一個輪軸，光看一個車輪，它亳無用處，一旦組合成車，它又有極大用途。一堆粘土孤立看來，毫無價值，但燒製成器皿，又能顯現它的價值。就是擺在一邊的門和窗，不將它們用於房屋建造，也是廢物一堆。因此，客觀物質總有其利用價值，就是看起來毫無用處的事物，也可以化無用為有用。

 

　　12、《道德經》之十二章原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。

　　繽紛的色彩能使人眼花繚亂，變幻的音樂能使人沉迷，美味佳餚能使人對食物越來越挑剔，馳騁狩獵等娛樂活動能使人放蕩不羈，讓世人追求奢華，就會妨礙正常的管理。總之，有得必有失。因此，聖人重在心靈的感悟，不去追求表面的奢華。所以，為人處世要懂得取與舍的關係，得到這一方面，必然失去另一方面。

　　13、《道德經》之十三章原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

　　得寵和受辱都好象會讓你震驚，對待遭受患難的態度，貴在對你自身範疇的理解。什麼叫做“寵辱若驚”呢？寵總是在你原有地位較為低下的情況下得到的，得到提升自然會驚喜，當遭受貶斥、地位降低又會驚慌失措。這即是寵辱若驚的含義。什麼叫“貴大患若身”呢？我們之所以遭受大的災禍，就在於我們存在自身的觀念，如若達到忘我的程度，就無所謂災難可言。因此，最高的境界是將自身融於天下之中，也好像可以將自身寄託於天下，總之，要懂得超越自我，關愛自我，就得以天下為本，自身也好像可以寄託於天下。

　　14、《道德經》之十四章原文：視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，複歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。

　　道這個東西，你好象看得到，又好象看不到，這就稱之為“微” ，你好象聽得到，又好象聽不到，這就稱之為“希” ，你好象抓得到，又好象看抓不到，這就稱之為">

　　15、《道德經》之十五章原文：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若淩釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若穀；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　古代那些善於研究自然法則的聖人，能夠從一般現象的微妙處領悟到深奧的道理，更能深入到一段人不可認識的境界。正由於難以認識，因而要有不畏困難的精神：有時像冬天涉水過河，猶豫不決；有時像擔心四鄰起禍，畏首畏尾；有時相當拘謹，好象做客一樣；有時過分執著，好象一名純樸而不能開竅之人；有時認識太空泛，如同山谷一般空蕩；有時糊塗茫然，如同渾濁的污水一樣。哪一個先賢能因為糊塗就停止研究的呢？他們總是能安靜下來化濁為清。誰又能保證這種理論認識長久立於世、不會產生更深入的認識呢？他們總是能以一種動態的、變化的發展觀，逐步進入新的領域研究。只有不斷追求新的目標的人，才能逐漸得到知識的昇華。只有保持這種永不自滿的心態，就能化糊塗為明白，不斷進入新的境界。

 

　　16、《道德經》之十六章原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

　　要實現抽象的道理研究，使之達到高層境界，就得從事物的靜態方面去探討。我總是通過觀察萬物的過去，來總結出生長繁衍規律，紛繁萬物各自的生長規律，均可以追索到它的最初階段。而這一研究本源的過程，則是用靜態方法研究的過程。回復到當初的靜，也就是回到對萬物生長邉莸难芯浚氐綄θf物生長邉莸难芯浚瑒t是一種常理(自然界的總法則) 的研究，懂得了常理，也就使人明智了。若不明常理，愚蠢蠻幹，就會自嘗惡果。一旦明白了常理，就可將常理容納於各類事物之中，而這一過程又是由個別到一般的推演過程。這種普遍的法則又正是治天下的王道法則，而這些王道法則又是自然界的法則，這種自然界的法則就是道。道的理論是永恆的，即便人的軀體不復存在，所總結出的道理是會流傳於世的，它具有永不衰竭的生命力。

 

　　17、《道德經》之十七章原文：太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

　　對高深的理論研究有幾種態度：最高的境界是，不要認為它是客觀存在的，它只過是一種抽象的理論罷了；其次是對它頂禮膜拜；再其次是畏懼它；第四類是不相信他，甚至侮辱它。還有的是相信這一說法，但依據又不足，有的人則是完全不信那一套。有的人認為這裡面藴含著深奧的、極有價值的理論。總之是仁者見仁，智者見智。當一個人事業上有所成就時，連一般百姓都認為這是我自然而然的奮鬥結果，與這高深的道理毫無關係。

 

　　18、《道德經》之十八章原文：大道廢，有仁義；智能出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

　　有失必有得也是自然界的對立法則：廢棄了自然法則的研究，就會有仁義的產生；一旦弘揚了人類的智慧，虛偽狡詐也會隨之產生；正由於存在六親之間關係不融洽的現象，才產生了尊老愛幼的孝道，才崇尚其慈悲心；正是因為有國家的混亂，才產生了忠貞守節之臣。

 

　　19、《道德經》之十九章原文：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜贌o有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。

　　滅絕了聖人拋卻了智慧，對於民眾而言則大有裨益，這是因為由聖人所出的對策都是為君主之治服務的；聖人滅絕了仁義，百姓自然會恢復仁慈之心，這是因為管理得越死，民眾中就不敢有爾虞我詐的現象；禁絕了機巧製作，拋棄了貪圖思念，就不會出現盜竊現象。僅僅有這三個方面制度條文還不行，還得要有以下條件：要讓民眾所觸及的現實是原始的，讓他們固守一種樸實心理，削弱他們的貪欲之心，禁止他們求學，避免他們因不能滿足欲望而帶來的憂慮。

 

　　20、《道德經》之二十章原文：唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

　　一味順從與相互抵觸，其間的差距又有多大呢？美好與醜惡又相差多大的距離呢？只要眾人回避的，你也就不得不懼怕。大千世界這種現象總不會終止。紛繁複雜的芸芸眾生中，有的一生像蹲在牢圈中的畜生一樣，不思考任何理論問題，還自鳴得意，有的則過著逍遙自在的生活。而我呢，還是孤獨地等待未來的邭猓@種好呶疫非常茫然，就像嬰兒尚未成長為孩童一樣。現在研究自然法則已經使我精疲力竭，儘管得到了一部分人的認可，但似乎沒有君王來器重我，讓我找到一個好歸宿。一般人總是心滿意足，而我卻茫然若失。我真是太蠢了！太糊塗了！一般人都明智，我卻圍繞著這些學術不能自拔，一般人能看破紅塵，我卻為此而悶悶不樂。一般人都有所依靠，我卻像頑石一般，好象還顯幾份鄙俗之氣。其實，我的心靈就像大海一樣遼闊、明淨、沸騰，任憑多大的風浪，我也決不退縮。我就是有別於他人，將研究天地之道作為我最佳的精神食糧。

 

　　21、《道德經》之二十一章原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

　　聰明所表現出的與自然相呼應的悟性和理智得歸結於順從"道"這一自然規律。道產生萬物總讓人琢磨不透。琢磨不透的原因就在於它既有由陰陽構成的大象，又存在有形的物質。深奧中包含著客觀性，客觀中又包含著人類對它的追求。從古到今，儘管存在不同認識的若干學說，但“道”這一名稱始終未變。我正是憑藉這諸多資料來分辨先師們的理論。我為什麼能瞭解先師們的理論誰是誰非呢？就憑他們留傳下來的學說和我前面所提到的對自然界的觀察與思考。