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因果故事27-怕死
因果篇
这个故事是佛陀在祇园精舍时，因为见到一个怯懦的比丘弟子而说起的。
相传，这个比丘是舍卫城人，曾经听闻佛陀说法而来出家，他很怕死，不论白天或夜晚，只要听到风声，鸟兽的啼叫声，或是看到枯木摇颤，就会感到死的威胁，而出声喊叫，四处奔逃。原来，他不曾想到自己也总有一天非死不可的。假如他知道自己不久也会死，就不致怕死了。正因为他还不曾仔细对死做过打算，所以怕死得不得了。
他怕死的心理，不久就被别的比丘们知道了。有一天，比丘们在法堂上谈论他：“听说他十分怕死，整日被死所威胁……”
“做比丘的人，不是都应该确信自己非死不可，而要仔细观想‘死’的这回事吗？”
这时候，正值佛陀进来，看了他们一眼，就问道：“你们聚集在这里，说些什么？” 比丘们答说，关于怯死比丘的事情。佛陀就把那个比丘唤来问道：“听说你很怕死，真的吗？”
“是的！佛陀。”
于是佛陀转向大家说道：“不要讥笑他，不满意于他。他所以非常怕死，并不是没有缘由的，那是因为他前生，曾经有过如此的遭遇。”
接着，佛陀说起一段过去的事来：从前，有一个国王，当他执政时，曾将御用的宝象交给饲象人，叫他教以不动术的训练。于是饲象的人，把象吊在木桩上，使它不能动弹，然后持枪将四周围绕起来，开始不动术的训练。象忍受不了受训练的苦，就毁了木桩，冲开人们，奔入深山去了。人们追捕它不到，只好放弃回来。 象到了山中，还是怕被绑被处死，听了风声也会战栗着怕死，拼命地逃来逃去，好像仍然被缚在木桩上，受不动术训练似的。就这样，它的身心失去了安全感，老是战栗着在徘徊。深山中的树神，看了象的失常，就在树丛中高唱起来：
微弱的树草啊！在烈风中摇曳，它却视若常事。
象啊！象啊！你若为此而恐惧，无疑地，将自我削损而死去。
树神这样地激励失常的狂象，因此它后来减少了恐惧，但潜在的恐惧心理还是在起作用。
那时的狂象就是这个比丘。怕死，并不能就不死。唯有解脱生死的人才不死。 =================================================================
学文解读 这个故事啊我觉得这个比丘，啊，恐惧心理跟咱们大家都一样，大家我看都有或多或少某些内在的一些恐惧、担扰，都有。目前我们还有一些得精神方面、抑郁方面的人来找我们打七，来解决这些问题。即使不是抑郁的，真实的，我们好像也没啥事，正常的人，其实心里也都像这位比丘、狂象一样，只不过程度轻一点点而已，轻一点。 我们可能很多人都有这个感受：出门了，走了半天，回头一想，这个门锁了没有，好像没锁好像锁了，呵呵，其实都有这种想法，回头有时候还回去看看锁了没锁，都有这种；或者说是做了什么事了，回头过去就想，琢磨半天，做了没有，都有这种现象。其实啊，这都是我们自己心里的问题，心里的问题，每个人都有这些。而且作为人来说呢，我们往往我们感知的东西是极为有限的。大家想想，我们小时候的事谁还能记得多少？一岁两岁时候的事儿，我估计没有人能记得住了，三岁、五岁的可能能记点儿，甚至我们过了一星期之前做啥事，有可能都忘掉了，去年做啥事，都记不起来了，为什么呢？这就是因为我们人啊，感知能力其实是非常有限的，非常有限的，并不清楚，为什么。这是其中一个我们要知道的一个观念。 另外一个观念呢：如果我们做任何事情，这里边说，必然有一个后果，必然有。所以我们大家很多人啊就说有这样那样的难受、不舒服、不好，或者是心里边有这样那样的问题，原因是什么呢？这一定是在过去造作过这方面的原因，现在来感受这个后果，一定是这样，一定是这样。所以大家啊就说学习这个佛法，要懂这个因果道理，真实地相信佛教会我们这个道理。有了后果以后，我们不能埋怨人，埋怨佛、埋怨自己、埋怨老天，怨天尤人。这个呢不对，不对，不行，不能这样。一定要明白了因果就知道，一定是我们在过去做过，一定做过，现在只不过是表现出来了。然后呢学佛法，想办法啊要解脱，解脱自己，从这些痛苦里面一定解脱出来。
大家学习佛法了，明白佛教会我们的道理以后啊，一定要明白啊，要学解脱法、解脱之道，我们不能还在这个世间里边啊搅和来搅和去。我们在世间还做着这样那样的事，这是应该的，因为我们是在家居士，学佛法是应该的，应该承担起这些责任——承担家庭责任、社会责任、集体责任，都应该承担，但是这个心要慢慢地啊对物质呀、对社会啊、各种的欲望、追求、慢慢地要淡，要学解脱法。这个解脱法，可不是身体的解脱，是心灵的解脱，佛教讲的是心灵的解脱。不是说我们出家了，躲到深山老林里边去了，我们就解脱了，不见得，啊，不见得。我们解脱的是这个生命的解脱、生死的解脱，解脱的是我们的心灵，从六道轮回中啊彻底解脱出去，不再轮回，不再生死，这是我们要做到的事情，从佛法中啊要学到的东西。否则，很有可能我们都像这头象一样害怕。难道我们每个人不是像这头象一样在训练吗？都是被他在训练着。在家庭里边，夫妻俩不是这个管那个，就是那个管这个，反正一定得让对方得符合我们的要求；在社会上往往也是这样，在国家里边，往往也是这样。这帮人怎么认识，你就得接受人家的想法，你不接受，你恐怕就有问题，有问题。 所以学习佛法啊，一定要想解脱。否则，我们在这个社会环境里面，不知不觉就被熏习、熏染成一个样子、模子了，不由自主就被熏染成一个模子了。这个社会各种各样的习惯、看法、观点，不知不觉就接受了，接受以后，就形成我们的观点了。形成了我们的观点以后，我们就要用这个观点去要求别人，啊，指导自己。慢慢慢慢不知不觉我们也变成这个样子。而形成这个观点以后，正确吗？不正确，往往不正确。一旦说被别人……情况发生变化了，我们已经形成的观念呢，在新的情况下，就开始啊不习惯了，不安了，焦虑不安了。要不就互相争论，甚至就打起来了。实际上都不正确，都不正确。
我们修行人啊，实际上要解决的是啥问题呢？就是解决我们心中、身口意里面过去慢慢慢慢形成、积累、养成的各种各样的问题，不正确的观念，尤其是不正确的观念，慢慢修行就是解决这个事儿。我们形成这个观念了，你如果想解决，没那么容易，可没那么容易啦，非常难。平时对治情况，如果简单，没有矛盾，我们还好说，一旦情况合适，机缘出现了，我们的这种习气、毛病、看法就跳出来了，就跳出来了，就开始闹开了。要不就是表现在心里面，计较上了：哎吆，这事咋回事？脑子就记下来了，放不下了，甚至几十年的事儿，很多人都记得住，几十年的都记得住；或者是到一定程度和自己不符合了，就要开始表现出来了，要闹了，要冲突了。所以啊就说每个修行人啊，我们可不要认为我们自己就彻底地没问题了，问题其实还很多，只不过我们自己已经养成习惯，不觉得它是问题了，看不见了。 所以每个修行人都要过关，过什么关呢？就是自己啊，自己内在形成的这些观念，到一定程度下，合适条件下，就会爆发。过不去关，有的人啊就痛苦、难受，过不了关，就走了，不学了，信天主教去了；有的人呢，坚持下来，就过来了。过来以后，我们就回头来再看，我们原来形成的这个观念，它是不正确的，回头就知道了，过去了就知道了。过不去的时候，我就觉得这是正确的，我的对，我的对，别人错，一定是这样子的。所以修行人一定要过关，你不过关，那不行，你就进步不了，你只有过了这个关，你才能上一个台阶，进步一点，而过关、修行啊，这是个痛苦的事情。这是需要化学反应的，要化学反应的。可不是说，我们学佛就是诵诵经、拜拜忏，完了，就过去了得了，这就是修行了，不是！这都是学习的方法，真正的修行，就是要改正自己的身口意，把内在形成的习惯、观点、看法，慢慢慢慢一个一个地全部消灭掉，全部消灭掉。你不消灭掉这些东西啊，你就过不去，修行上就没成就，进步不了。但是呢自己内在形成的观念，每一个观念，它都是一个力量；它都是一个石头，绊脚石；都是一个柱子；都是个陷井。遇到合适的情况，好了，一旦遇到了，就开始痛苦了，很难啊！修行很难的。
修行啊我们说，修行是个革命，修行呢就像跟自己斗争，是斗自己，向自己斗私批修，要想真正地让自己修行进步，那必须得痛苦，必须要有化学反应，让自己内在、内心里面产生化学反应。想平平淡淡地修行，不经历这些磨难，不经历这些坎坎坷坷啊，不行！这些所谓的坎坎坷坷，就是自己内心的这些观念、世俗的观念、六道中的观念、不正确的观念，我们修行就是干这事儿，解决这个问题，啊，解决这个问题，不是在外面打转转，去寻求外面跑了多少庙，印了多少经，放了多少生，都不是这个东西。都是修自己的心，把心啊把它打得支离破碎，一片一片地消灭了，慢慢就成了，这是修行，啊，这就是修行。我们只有这样啊把自己内在的一切都打碎了，所有的力量全部丢掉了，最终获得什么了呢？清静了、空了，获得大快乐，真正的快乐。这是佛讲的，我们现在感受不到，没有办法，但是照佛讲的这些办法往前走，一定能达到！啊，一定能达到！不达到那些最根本的那种空、寂灭，那不行，啊，那不行！那你还会啊有“有”这个东西在我们的内心里面存在，条件合适的时候啊，它就又会蹦出来了，啊，又变成了山河大地、无数的事出来了，一旦出来这些“有”，好了，这痛苦就跟着来了，痛苦就跟着来了。
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