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李迎春 儒释道是中国文化的三大源流，本质上，三家相通，都是对天道真理的阐释。外用上，儒家善于治世、道家善于治身、佛家善于治心。佛家专注超拔，出世得乐；道家醉心逍遥，避世观察；儒家则抱着一颗救世之心，入世担当。儒家经典《大学》说“自天子以至于诸侯一是皆以修身为本”，儒家亦有修身之道，修身为中，向内有内圣治心一路，向外有外王治世一路。所以，在中国传统智慧中，讲治世建功，儒家最可学习借鉴。 据《汉书·艺文志》，道家源于史官、墨家源于清庙之守，儒家则源于司徒之官，主要职责是顺阴阳明教化。司徒有教化之职，这奠定了儒家重视教育的传统。至于顺阴阳，据考证，儒最早是一种职业，教人祭祀，后来老师被称为儒，可见最早的“儒”是沟通天地的人，懂得顺阴阳之理。 被尊为至圣先师的孔子并不是儒家的创始人，正如孟子所说“孔子集大成”，孔子是儒家的集大成者。就像老夫子自己说的，他敏而好学，信而好古，删诗书定礼乐，不过是在整理先王的“陈迹”。道、德、仁、义、理、智、信是中国文化的核心范畴。到孔子那里，更多的是捧着一颗仁心布施教化。 儒家的学问可以概括为做人做事，做人始于学，做事始于仕，学而优则仕，仕而优则学，互相促进，永无止境。做人追求做仁人，做君子，做事追求施仁政，治国平天下。 那么何为仁？“仁者人也，仁者爱人”。儒家强调人，其实就是在强调人道，而人道的核心就是一个爱字。所谓仁人就是一个有爱心的人，所谓仁政，就是爱民的政。 中国传统特别强调区分本末，强调务本。《大学》中讲，物有本末，事有终始，知所先后则近道矣。《论语》中，孔子的学生有子说，君子务本，本立而道生。对儒家而言，做人之本就是要有一颗仁爱之心。“孝悌也者，其为仁之本与。”仁是人的本，孝悌又是仁的本。这是中国文化特别重视孝悌的真正原因。因为孝悌立，人道才能立起来。一个人要变成有爱心的人，首先是靠亲人，要变得有恭敬心是通过长辈，在家中建立了爱的真实基础，然后才能扩展出去爱别人。一个连自己父母姊妹都不爱的人，所谓爱其他的人多半是虚伪，要么是因为欲望，要么是出于功利。 正是出于一个仁爱之心，儒家才提出“以其人之道还治人之身”，是说用人道治理人身。所以儒家的本质是“人道主义”，事实上，让百姓安居乐业生活富足的治理都属于人道之治，良好的法治也属于人道之治。 儒家思想与儒家经典都兼具超越性和历史性。比如孝，千百年来，它的内核始终是爱，没有亲人之爱就没有真正的孝。但不同时代孝的方式却不同，过去守在父母身旁，磕头作揖毕恭毕敬是孝，现在远离家乡，打个电话嘘寒问暖也是孝。孝的方式总是随时代变迁，但孝的内核却永恒不变。 儒家之精神，可谓刚毅正大。中国传统文化中，“士精神”是最核心的民族精神，它即来源于儒家，指那种秉着一身正气，担负天下责任的精神。孟子所说，富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈，虽千万人吾往矣是士精神；明末清初大儒黄宗羲所说“天下兴亡，匹夫有责”也是士精神。 一个人需要有高尚的灵魂，一个国家、一个民族更是如此。儒家精神，至正至大，刚毅不屈，能文能武，文质彬彬，正是我们这个时代亟须培养的。中国人因为有了儒家，于尘世劳碌中不乏精神向度，于精神追究中不离尘世担当。可以说，儒家身处世俗又超越世俗，以其内在光辉和外在担当，于天地间书写了一个大大的“人”字。从这一意义上讲，任何一个时代，儒家都有其意义。 |
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