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导读：“是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。”这段文字其实就是百忧解，是达到真正的大自由，达到随心所欲不逾矩的大境界的秘法。 人是无根草，只是随业飘。活在这个世界上，我们与周围时时在发生着生克制化，刑冲克害，处于此消彼长的关系。人为什么会有命运，命运是什么？为什么无人能前瞻世事，看穿世人。或许是有的。或许或许吧。我们都在随着每一时刻的流逝而在老去。我们为降生者喝下过庆祝的酒水，也在贫寒的夜晚为死者默哀，无声落入泥土，伤心的泪水掉在草丛中，而月亮也从墓地的背后慢慢升起，短促的人生如瞳瞳梦影。是什么比飞鸟飞得更快？是生命。但和鸟类不一样的是，生命无返程。人的一生其实都是在自作自受。轻笑会怎样，叹息会怎样，爱和恨，是何时从心底升起的。总是有那么多的悲伤，如果说悲伤是个无边无际的巨大海洋，那么欢乐呢，或许只是海洋中的一枚小小珍珠。在悲伤和欢乐的沟壑间，我们看到了生死搏斗。趋乐厌苦，是人的本性。出离苦海，需要智者的启蒙： “夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
这些文字好懂。字字释义没必要了。岐伯答完黄帝所问古今差后，就深谈到我们该如何与这个世界相处的问题。智者说了很多。现在先要仔细谈岐伯所说的这个风。岐伯描述事物很准确到位，用了“虚邪贼风”这四个字。此专指外风，区别于其他风类。不是所有的风都是邪。风是一种能量的比喻，轮转于世间于生命。我们人体内部本身也是有“风”这种能量存在，也依靠着这个元素而维持着。人体的气路，或者说是气脉中，这种能量无处不在，推动气血的运行周流。分娩的时候，最后也是靠着风的力量推动，将新生脱出。再回头看所谓的虚邪贼风，其实是一种我们并不需要的外侵之风获虚伤人。从外部而来的一种刑冲克害。再看中医上所提出的六淫，风、寒、暑、湿、燥、火这六气，过者则为淫。所以六气者，本身也是人体所需的能量元素，只有过分时就成了邪。 虽然我们看得见大风，听得到风声，可是风的颜色我们看不见呢，风的颜色在我们心里而已。试想想，如果没有风，我们何以能够到达彼岸，又何以得到花香，或者是最远方的消息。在我们的生命里拂掠而过的风里都曾有过星辰，有过疼爱，有过雪白，有过珍贵的血，有过天空的最高处，也有比落日更重的灵魂。有过各种颜色的风给我们带来各种舒服，各种痛苦，各种各种。风有时是诗，有时是一张吃人的嘴巴。不好意思，被来自太平洋的风吹了吹有点昏沉的头脑，所以说了一些酒话。现在说人话，当风为邪时为阳邪，百病之长善行而数变，这些一般学中医的人都懂。与寒相合则可为风寒，与湿相合则可得风湿，与热相合则变出风热，风寒湿三者糅则为痹。关于外邪之风所致诸风病证不甚枚举。 有偏风、脑风、目风、漏风、首风、肠风、泄风，肺风、心风、肝风、脾风、肾风、胃风、劳风等很多风。《素问》里专门有个《风论》言之：“风之伤人也，或为寒热，或为热中，或为寒中，或为疠风，或为偏枯，或为风也，其病各异，其名不同，或内至五脏六腑……”。在这篇《风论篇》之后即是《痹论篇》，然后是《痿论篇》，再而《厥论篇》。分章谙谙有序。用现在的话来说，就是自有逻辑并且联系紧密。习者常易浮掠而过《天真论》，那非常遗憾。还是那句话，《天真论》是《素问》第一言。把这章读懂，也就大概把整个内经思想体系读懂了。全篇文字都是人生大论要略，先提出我们该怎么做才是最好的，并且最终会好到什么程度。但又知道大多数人要做到会非常难，第一根性人听闻即悟，可毕竟芸芸众生千差万别，所以在《素问》里还要写一些给第二根性、第三根性、第四根性、第五根性、第六根性，第N根性的人看。甚至是希望很笨的笨蛋都可以看懂。可谓欲度众根。整个《素问》如果比喻为极美的孔雀开屏，那么整个根就在《天真论》。《天真论》就是甚深内意，《内经》之内意根本。 有时天气变化，我们一不小心就伤了风，感冒发烧上吐下泻，这只是邪风伤人常见的小小伤害。有的人开了一天的车，然后躺在空调下直吹，醒来时手脚动弹不得，或者脸喎了。严重的直接中风偏瘫或者死了。或是其他的死啦死啦。有人伤了风，常年头痛。或是颈腰不适，筋节有痹。或是有人皮肤瘙痒不止，邪风伤人所引起的疾病太多。当年曹操不就是头风病吗，呵呵。现在有些小地方还能看到一些老太太，头上缠块黑布箍，防头风病的。像个史太君一样。平时遇到风寒初起时大家都晓得喝点姜汤，或者来杯热咖啡。这些都是生活中人们疫避邪风的例子。但是现在人喜欢把衣服越穿越少，以后都别穿衣服了，在身上涂个涂层好了。有时遇到一些很漂亮的女性患者，很年轻，但手伸出来是冰凉的，两个眼角发青。问是不是月经很少，时间也长，对方说是啊是啊，神医你怎么知道，脉都不切。其实露个大背和肩膀，“V”袒两条锁骨和膻中出来有什么好看，小心得肩周炎。很多的“夜店大妞风”，穿得那么好看，其实你们知道吗，你们被一眼就看出来有月经不调了，你们的弱点和要求爽，正是妖怪们进入的隧道。有的人开着低低的空调，大汗淋漓地房事，简直是在屠杀自己的生命。现代还流行学西方人不坐月子，可是东西方人的体质不同。西方人的气血功能强，很多人精力用不完，所以才会那么热衷极限运动。虽然他们不用在意月子问题，但是在消耗得差不多的时候也会很糟糕。其他的问题类同。等于一个存款多的人，老是只出不进，终究还是要挂掉。能提前多保养好点为什么不呢。所以看问题只贵眼目，靠不住的啊。还是风的问题，相对于外者，还有内风，即由脏腑虚而生之。比如动摇眩晕，抽搐震颤，诸暴强直一类。这个内风往往还可以同时裹挟外侵，共同造祸。治疗上的大致原则是外风宜散，内风宜熄。在用针上，九针中的第八支“长针”于天地四时应的就是“风”，专对付藏在八大关节里的深邪远痹，解决掉位于筋骨深处的风害。正所谓：“八正之虚风，八风伤人，内舍于骨解腰脊节腠理之间，为深痹也。故为之治针，必长其身，锋其末，可以取深邪远痹”。对应于“野”之“大针”一样也是解决内部深处风害的，所谓“以取大气之不能过于关节者也”，除以内之风害，而解三百六十五之小处：“人之节解皮肤之间也，淫邪流溢于身，如风水之状……”，内外之风害都解决掉了。这里是顺路插进来结合用针谈一下风的问题而已，思维逻辑就是这样，平常散话，像在墙根下晒着太阳，或者雨天看着窗外，乱七八遭地扯淡着。 面对这些邪恶，唯恐避之而不及。这是御外术，属于主动求福。御内呢，“恬惔虚无，真气从之，精神内守”，如此则“病安从来”。这个“恬惔虚无”敲了忙碌的现代人重重一锤。现代人的忙碌有时其实是一种病。而至于“精神内守”，哼哼，现代人天天都在向“成功”奋斗，元都在外散外泄，因而现代人的体质也越来越复杂，病也复杂。常伦已丧，所以妖道四起，病痛笼罩大地。单是很多老年病已经急剧年轻化就很能说明问题了。所以很难有什么“病安从来”。但成年的世界从来就没有容易两个字。有时还真觉得，人生太艰难了，我也差点放弃过。有时想到浮云一别后，流水十年间这句话心就哭出血来。半生已过半，我们究竟得到了些什么。人这个东西，莫名其妙地生来，无可奈何地活着，不知所以然地死掉。而我们的这个心，一天到晚都是散乱的，有谁可以真正地定得下来不打十秒种的妄想呢。几乎没有，都在想七想八，我们都渴望能找到一个清净的地方，在里面舒舒服服地呆着，人们会喜爱这里而不是其他，是因为这里的空气互相抚摸，没有摩擦，不会起火。静静的。其实，他妈的只有生了重病的人才是静静的，动不了了，才静静的。这个世界本来就是一个乱糟糟的世界。算了，心有壮愁，自解细忧。人的情绪从来都无法阻止，唯有变得比它聪明。所以岐伯接下来谈到的关于守神专志的方法，如果真有人愿意遵循其法或法中之一二，那么是不是能做个真人不好说，但拥有一个愉悦的、超然而独立的人生应该是没什么问题的：“是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。”这段文字其实就是百忧解，是达到真正的大自由，达到随心所欲不逾矩的大境界的秘法。“高下不相慕”啊，自私自利、贪婪、得寸进尺、装腔作势、不善良的人在这个世界上好像永远占尽便宜。不过就当是世界总要用些浅显易见的好处弥补他们的缺陷好了。 内心静滤，则精气内持，则真心顺畅，则可保持着一种眼清亮脑清醒的状态，又养着浩然正气，十二宫阴阳调和，邪弗逞脏腑，自然就不容易得病了。如果勤加修持，做到“以其德全不危也”，那么也就能年皆度百岁而动作不衰了吧，原理上就是这样的。能真心真意地过一生，这不是很美好吗。一张真心真意的美好笑容，一颗纯而真朴的美好心灵，是这个世界上最值钱的。这个物质世界的本质其实就是得不到很焦虑，得到很无聊。而人的一生，不就是一个慢慢地失去自己心爱之物的过程吗。所以，关于失去和拥有，失去就失去吧，拥有的也仅仅是暂时拥有，别太得意了。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。其来不可逢，其往不可追，相忘于江湖才是最美好的。旧时携手兮人间世啊，而今红尘兮倏已远了噢。 人类请躺下吧，要是走动，也请步履轻缓。相忘于江湖，相念于流泪。与其贪生怕死其实还真的不如相忘于自然呢。把人生中的垃圾都丢掉，回到前面《天真论》的那一段百忧解，总结起来其实就是：内直而与天为徒。假如即使能做到内直而外曲，成而上比这个层度，都还是不够的，要求不低呢。要做到脑子里空空洞洞，没有杂念，没有妄想，清清净净，清明在躬的程度才能算得上真的做到“天真”了。要求实在很高，怕现代人看了就感到头大，什么鬼啊，去你的，继续我欲乘风归去，又恐天下不乱。内直者与天为徒，知天子之与己皆天子之所子，就是这个要求，一个人真应该做到这个地步才能算是有出息。这才是真的“天真”。把皇帝老儿与普通老百姓都看成平等，看人世间一切都平等，一切的地位、名气、有钱没钱、官高官低，都没关系。说白了，就是你也是人，我也是人，都是天下之人，所以哪里还有什么高下可以羡慕。如果真能心性至此，真的是自己给自己做主了。一切的都可以去他妈的了。 一切的疼痛病痛都是坏习惯的积累。百毒不侵不是唯心，有原理。《天真论》极强调重视心念修善的必要性，也已经提出了心念与疾病之间的关系，以及对健康与疾病的影响。病字怎么写，病字头下面一个丙火心。天下的人，生而为十苦事所逼迫而苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愁苦、怨苦、苦受苦、忧逼苦、痛恼苦、流转苦。种种苦如毒箭，几乎无人可躲。种种苦造种种心，种种心造种种苦，种种苦造种种病，种种病造种种心，天下怪病滔滔，无谓不起于种种心。然病之多，医之道却又少。心念本来就与气血的关系极其紧密。喜则气散，怒则气激，忧则气聚，思则气结，悲则气紧，恐则气却，惊则气乱等等等。各种情绪变化都会带来气血的变化，影响到人的五脏六腑。气生百病，而气随心转，很多病就是这么来的。这个道理学过中医的应该都能明白的。古人于这个病字里深藏玄机。这个心，已经远非现代心理学范围上的心理意识，不单包括了神志意识，更是指心神，人之意念最高机藏部分：魂与魄。同时，心念与人的命运也有着甚深微妙的内在关联。这个心是个发射器，发射出来的各种心念，可以产生能量参与到时空的生克中，天干与地支是可以将其描绘下来的。是落入到各种命运里的一个起点。我们因为有了某种心念，而去做某件事情，产生了某些缘行，又得到了某种结果，而我们所遭遇到的种种现实，亦不过是某种心念，于某段时空中投影出的物质变现而已。如果要说祸福无门唯人自召，听起来似乎会有点悚然，但换成选择大于努力之类的现代话，更多人就容易接受与理解得了这个心念与命运之间的微妙关系了。 有的人喜欢算命，用我熟悉的六爻来讲，有时遇到的一些情况就很有意思。有的人算一个事情，卦象出来很糟糕，但如果按照卦象的提示进行及时地修缮，能够在心念上克服了悲观以及负面情绪，将一些现实缺憾及时弥补过来，过段时间再来算，同样一件事，卦象就变了。这个情况挺有意思的，无非是境随心转，道生一、一生二、二生三、三生万物，没有一就不会有二，没有二何来有三？没有三何来万物？意思很明白，任何的未来轨迹，都是建立在过去与现状基础上的趋势延伸，只要在目前阶段作出改变，任何人事的未来预期都随时会产生变数。守好心头第一念，就已经牢牢把握住了自己的命运。总的说来，等于岐伯是在再次强调：不要乱搞。不要乱搞，是《天真论》中核心的甚深内义之一。是一句破妖除魔的无上咒语，无等等咒语，无上大咒。有空念几遍吧。心念，要谈它的话，它确实是一个很复杂的话题。 有时确实会感到奇怪，同样一个人，双手双脚，双眼双耳，一个心脏一个肝，除了高矮胖瘦不一外，抛去一些罕见的奇葩基因遗传或变异畸形，基本结构上都是一样的。都是天下之人，但为什么外形上都长着人形，思想上心念上却千差万别呢。可天下就是天地之造化而有万千，这就是自然。自然就是形形色色的。你是赌徒的性格，我是书生的性格，他是奸诈小人的性格。正所谓芸芸众生，到底是由什么决定的。常常在接诊时我就会想到这个问题：同样是个人，但每个病人的心理状态是完全不一样的。这里面除了其自身的家庭与生活环境，社会经历，父母遗传，受教育程度等等客观的先后天因素外，那些不可见因素到底是来自于哪里。龙生九子，各有不同。到底是什么决定其不同？DNA吗？我看未必全是。至小无内嘛，还有事物在决定着DNA的啊。和腰椎间盘突出一样，DNA也只是果，不是因。背后还有一个大老板。这个老板就是“心”。一切唯心造，生命的主宰还是自己。所以这个问题越来越深奥了，涉及到了生命是怎么来的问题。不过，既然《天真论》是主谈生命修炼的，那么关于生命是怎么来的，也未尝不可以去探讨一下。在《素问·六节藏象论》中有一个重点处，其实在讨论生命到底是怎么来的： “帝曰：善。余闻气合而有形，因变以正名。天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？岐伯曰：悉哉问也，天至广不可度，地至大不可量，大神灵问，请陈其方……” 气合而有形，这就是个大秘密。人或动物的生命，仅仅是精卵结合孕育而有否？不完全是，还有另外一个东西进来，三者合之而为生命，所以是“因变以正名”，三者结合变化然后成为了一个生命体。而这个所谓的“以正名”，就是所谓的把这个生命体叫人，把另个生命体称狗或呼猪。也就是所谓的“魂魄毕具，乃成为人”。或是魂魄毕具，乃成猪狗猫蛇。反正是成了什么什么啦。是什么事物合了进来，一般人会讲灵魂这个东西，民间说是投胎。佛家说中阴之身，还有其他家的种种定名，其实都是没有超出这个气合而有形的范围。如果要从阴阳去论，那么这个合进来的气就是阴，是无形无相的。精卵有形而为阳。这也是科学，是生命科学，不是迷信。 所以回到上面的那个问题：为什么同样为人，思想上却千差万别？回到《内经》上的思路去看这个问题，就会觉得其实一点都不难理解了。拿个浅显的例子来比喻，等于是我本身是个人，这是我的本质，但是我又有一个属于自己的名字，比如陈浩南，或者王阳明，虽然这个名字在生活中往往代表着“我”，但是并不能取代我这个人的本质。不能代表我是个傻子还是哲学家的本质。所以，推而论之，把你叫做人，并不代表你就是个怎么样的人，是怎么样的人，高矮胖瘦，漂亮丑陋，愚蠢聪明，贫穷富有等，都是处决于天地造化和自己的心念所致。“天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？”这个就是黄帝所迷惑的为什么同样作为天地之造化而生之人，却千差万别的问题，连岐伯都觉得要把这个讲清楚不容易。虽然后来他在《六节藏象论》中还是扯了很多答案出来给黄帝听。但先叹了口气，岐伯说“悉哉问也”，难呀，八戒。不过这里岐伯是说，大神灵，这个问题很复杂呀。岐伯把黄帝叫大神灵，也只有大师与大师之间才能谈得了这些问题吧。现在很多注解把“悉哉问也”解读为实在问的很详细呀，这个小小的细节偏差，把当时黄帝与岐伯之间的对话语境以及思想气流都改变掉了，实在不太应该。 而且“悉哉问也”本来就是问的问题太难太大的意思。岐伯在面对黄帝的问题时，心情复杂，仿佛有种既然谈到了这个地步，那也就是没有什么再值得保留的了，要倒豆子就都倒出来，要甩包袱就干脆把包袱甩得更响亮。道是天下的道，所以天下人都可以知道。哪有老师会面对学生传道时，会对学生讲，你问的真的很详细呀，这个“悉哉问也”其实就如同拍案。老师重重一板子，你问的这个什么屌，你真的想知道吗，那么难的问题你要想知道也可以，看在你这么听话的份上就告诉你一点两点吧。在这段对话里，岐大师说了一句至理名言：天至广不可度，地至大不可量。也就是至小无内，至大无外。这种观点，其实也是中医的哲学思想体系中的核心观念：临床上要抓纲治目，守住气血这个根本，以应万变。西医一直在研究微观的病理，其实这个东西是研究不完的，因为至小无内，至大也无外啊。一沙一世界，造化玄微，岂可以人心而遍悉。这个世界本来就是可以无限拆分下去的，包括科学上研究出来的什么中微子中有质量这些东西，于人生的烦恼解脱实际上没有什么根本性帮助，只会越研究越烦恼，甚至可能是只会对杀人狂有帮助。 现代医学将脑这个部分作为人的思想产生地。究竟这种认识到不到位，值得讨论一下。如果真是这样，我们惯常所说的修心，应该改称为修脑才对。为什么还要说成修心。说一个人很风流，说他（她）很花心，为什么不说花脑。说一个人很恶心，为什么不说很恶脑。说一个人很真诚感人，为什么说真心可鉴，不说真脑可鉴。《天真论》中也是在强调“心安而不惧”，没有说脑安而不惧。在中医的认识中，脑部不过是“神”的执行者而已。依《内经》医学思想，生命是气合而有形，是另一个无形无相的“神”注入，与实际物质结合而成，人的志意与精神并不产生于脑。脑只是我们身体的一部分，《灵枢·海论》中有言“脑为髓之海”。脑不过为四海之一。真正的人体精神教堂大牧师是心。中医上谈到的心，实有血肉之心与神明之心二主。可谓一心两主。血肉之心就是心脏那个脏器，物质实体的一个器官，生理上这个血肉之心主血脉，即血液和脉管以及血液在脉管中的运行。而神明之心，主人之神明，这个要怎么解读才好。其实不但心藏神，而且五脏皆藏神，所以才有“神藏五”之论。《素问·灵兰秘典论》这么来谈的：“心者，君主之官也，神明出焉。”既然心为五脏之君主，所以为君长者自然担责主以神明。这个主字，从神明的角度讲是主持的意思。从脏腑功能的活动上讲，是起主导作用的意思。心与脑，等于只是心君皇帝老儿，跑到脑袋这个元府里开的一个总统套房而已，在那里玩，在那里挟天子以令诸侯。心主神明，就是在主持人的精神、意识、思维等高级中枢神经活动的功能。脑内的全部精神、意识活动，只是通过脑髓来统率、支配与协调机体及其生理功能，使得皮肤、骨节、以及腠理坚固，气血从五脏竖，身体循环的升降出入实现“贯常守，去故就新，持满御神，耳目聪明，身体轻强”。这也正就是所谓的，体是精兮用是神的道理。而我们的“神”，究竟存在于哪里？《内经》一样是给了答案的。事实上，虽然神藏五，但还有形藏四，合而上应九野。神藏五，并对应神、魄、魂、意、志，这很好理解，也没什么争论。而关于形藏四这个已日益被淡化的概念，我个人的解读是，其四并非只指胸中、头角、耳目、口齿。实应是包括着四海、四气街、更准确一点地讲，是头上、胸中、中宫、以及四肢四末。所以，这个“神”，其实存在于我们身体的每一部分，不是只躲在裤裆里，也不是只屁股里，也不是只在颈椎腰椎膝盖里，什么什么里，而是遍于身体诸野诸州。每个毛孔里都有。也可以讲是分布于六根。它是无形无相的。正所谓道可道，非常道，名可名，非常名。这个“神”就是这样的，道不清，说不明，可它就是存在着。你看不见，摸不着，就不意味着你可以否认它。这个“神”就是这样无处不在地遍布着的啊，主持着我们的精神活动，以及人身知觉运动。 平常我们说，你这个人说话不用脑子，骂一个人没脑子，细想起来就很容易用于理解脑到底是不是产生思想的地方。骂一个人没脑子，不代表这个人就没思想。他还是有啊，即使他是弱智，他还是有思想和志意，还是在保持着精神活动，因为他的气还在，精还在，所以“神”还在，“神”不灭，则精神、意识、思维就不灭，这些东西依然还是存在着的，只不过是强与弱、高与低的程度问题而已。骂一个人没脑子，其实就是在用最具有生活化的语言在阐释着人的思想并不产生于脑。我清楚地记得，自己在上中学时，语文课本上的某篇古文注释里，把心主神明大肆批判了一番。言之其所谓的心主神明，是古人由于生产力低下科学不发达，产生出的一种迷信说法。到底谁错了。古人并没有错，错在现代人没有好好地去理解和读懂古人的思维方式以及哲学认知。像心主神明被教科书如此解读，类似的啼笑皆非还有诸如“天圆地方”，我们的教科书上把这个观点居然解释为，古人由于太蠢而认为天是圆的，地是方的。古人没有这个意思，之所以说天圆而地方，这是一种意，一种援物比类。苍天为穹，故而圆，而地有八方，东西南北加四隅故而为八方。还有关于什么“风雅颂”呀，“经济”这个词，老子三宝中的“无为”呀、“俭”呀的现代解读都很好笑。误人啊。算了，错的东西多得很，管不来。管得太多，咸吃萝卜淡操心，很多时候就呵呵呵吧。总的来说，如果只是仅仅把脑看作思想与精神的起源地，那是大错特错的。不但一叶障目，也更是把人当作了一只割了鼻子的大象来看：猪头。 在《左传·子产》里有一个这样的描述很是有意思：“附形之灵为魄，附气之神为魂。附形之灵者，谓初生之时，耳目心识，手足运动，啼呼为声，是魄之灵也。附气之神者，为精神性识渐有所知，是魂之神也。”一个魄一个魂，一阴一阳之灵与神合于精卵，变成了一个人。也可以这样说，人由身体与思想两部分组成，互相独立又彼此紧密联系影响。如果能够深刻地去理解“形藏四，神藏五”，就更能体会到人之结构与功能划分为“形”与“神”两个层面，人之本质实为划分为有形与无形，唯物与唯心两个独立而又紧密联系的两个层面。明白了这个道理，才可以为实现超然而独立，不受物质束缚走出第一步，生活在这个世界上，有时我们需要听从身体的召唤，身体太疲惫了就应该去休息睡觉，而不要再神劳。肚子饿了就要吃，感觉到冷热就需要添或减衣。不懂得讨好这个身体，就容易得病。但是，当我们思想旺盛，手脚有时却又偏偏跟不上我们思想的步伐，人活得就是这么纠结与无奈。我们常常讲，你这个人魂出体了，病得不轻。在我所在的乡下，经常还有人被吓着了，家里帮着去收魂，拿着个网鱼的捞网在被吓的地方边喊名字边捞魂，捞完回来原来生病的人就精神起来了。我从来不把这些看作迷信，因为在我的病人里，就有这样活生生的例子。奶奶跑到孙子被吓着的地方去捞啊捞，捞完回来，昏迷的孙子就醒了。况且收惊术本来就是中医祝由里的一部分。每年鬼节过完，我就会遇到有人抱着几岁的哭闹不休的小孩子来门诊求收惊的。其实归根结底，这些都没什么神秘的，更谈不上封建，完全只是因为“炁”这个能量与人的灵体以及气血存在着一种隐蔽关系的原因，是阴与阳相遇时所发生的身体上以及神上互抵的反应，也是一种科学，比物质物理层面的科学更高更莫测。就看是不是施而得法并有序从理。不要只把这些东西看成乡下愚夫愚妇的荒谬把戏。扯得有点远了好像。 《素问·调经论》中有这样一个总结：“志意通，内连骨髓，而成身形五脏。”志意属“神”的一部分，“神”的往来不穷，而促成与捻塑了有机体的生长发展，并且这个“神”也随着有机体的生长发展而充满于周身四处。其“神”内连于骨髓，神游于上丹，坐众灵之位，外又连贯着身形、五脏等，内外本身也是交贯通着的，处于往来无穷的状态，从而才完整地构成了人体的最高主宰系统。“神”虽然内连髓，外贯身形与脏腑，但是更需要的是气血、营卫、津液的支持，才能够真正得以实现其功能。《内经》里真的什么都已经讲有了，真的很百科。《素问·六节藏象论》里清清楚楚地写着：“津液相成，神乃自生。”各种精气物质的存在，是神机变化的可靠保证。各种精气物质如可处于健康常态的御、收、适、和，志意才可真正地完美地实现协调机体内外，达到阴阳均平，实现得了“心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺”。人体的大小循环如果都能做到御、收、适、和，则万事安康，前途无量。反之，则是逆之有病，左而有祸。诸如营气虚则不仁，卫气虚则不用，营卫俱虚则不仁且不用。知道了这些关键所在，仔细想一想，也就很容易理解了为什么古针于临床应用时，卫气系统的重要性及卫气思路往往取得绝佳效果的原理所在。卫气的循环系统就是由髓之海而出，通过阴阳经巡行了周身后，再回入五脏复注于脑髓的。所以，卫气的调理与养护，除本身就关系着营血与津液的改善，更是直接可以御、收、适、和于人身之神机变化。没有了各种精气的支持，神则游离，失根不用。等于有枪没子弹，有锅没有米，有咖啡没有水，有了情书却没情人，有了汽车却没有油。没有提供动力的能源，神仙也没办法。神的御收功能丧失了，脑这个指挥系统也就无从再实现统率机体的本事了。再结合临床来讲，之所以在临诊、针刺前，调神那么重要，并把调神功夫的高低，作为对一个医者水平高低的判断之一了。调神效果的好坏，直接涉及到病人的志意变化，涉及到下一步或针或药或其他治疗方法的治疗效果。“精神不进，志意不治，病乃不愈”就是这个道理。将病人的志意，实现御、收、适、和这四者的阴阳均平。 真正的中医历来就重视和强调医患的互动关系。从某种程度和视角上讲，没有难对付的病，只有难对付的人。看病，先从与病人培养感情开始吧。好的医者，一定也是个善解人意的和贵之士。而且调神本身对医者也有好处，知道这个病人是不是适合自己接诊。两相得益，这个环节实在不可或缺。世间麤工往往对此嗤之以鼻，不以为然，大概是以为调神是跳神了。人都是需要安全感的动物，患者需要，医者也需要。彼此就像齿轮，调神就如开槽，开的好，两个齿轮咬得好，转动得也就好。这些道理都再简单不过了。但是，有一条定律和真理是永远不变的，医者永远都只是病患生命中的过客而已，不是他们的伴侣。所以，我们就很清楚了，如果我们真的可以逐渐认识另一个人，即使是很少的程度，也只能到他愿意被了解的程度为止。要完全进入另一个人的世界，有时是十分艰难的。当一切轮廓与信息都变得无迹可寻，与世隔绝，全无踪影的时候，我想，人们能做的就只有观察了。但人们能否从观察到的东西里找出意义，则全然是另一回事。而这就是功夫。 |
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