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柳公权以笔谏驰名正史，所谓“心正则笔正”。启功先生论书诗以“书碑试问心何在，谀阉谀僧颂禁军”讽柳，以为柳公晚年失仪朝堂，写神策军碑颂媚宦官。《神策军碑》是柳公权书法的代表作。如同欧阳询之于九成宫，王羲之之于兰亭序。启老说柳公笔谏与其“心正说”不合。这说法力求新颖，推翻千年来的先贤公论，但笔者却认为值得商榷。 说说柳公权笔谏。穆宗皇帝好书，慕公权字，值公权进京，遂拜侍书学士，问笔法，对曰“心正则笔正”，帝改容，知其笔谏。古时进谏风险大，动辄杀头，柳公此时六品地方小吏，又非言官，恰值皇帝怠政期，这胆量令人敬佩。柳公以敢谏著名，谏的次数也多，受封为谏官，只是笔谏驰名而已。笔谏也说明治国和用笔是类似的。
“古人作书，必不作正局。盖以奇为正。此赵吴兴所以不入晋唐门室也。兰亭非不正，其纵宕用笔处，无迹可寻。若形模相似，转去转远。柳公权云：‘笔正，须喜学柳下惠者参之。’余学书三十年，见此意耳”（《画禅室随笔》）。此处“笔正”即是字正，或布局正。所以笔正的解释显然要更丰富。大概古文字少而言丰，玄秘难言之。 “字学，以用敬为第一义。凡遇笔砚，辄起矜庄，则精神自然振作，落笔便有主宰，何患书道不成。泛泛涂抹，无有是处。”（《临池管见》），米海岳《中秋登海岱楼诗》说“信笔亦一难事”，其实都是用敬也，其实也都是指“心正”。历代书家首先是读书人，有极高的文化底蕴，经书为尊就是讲道德的，天天沉浸，能不心正身正？傅山也说“作字先做人，人奇字自古……平原气在中，毛颖足吞虏。”都是宽泛的“心正”吧。 心正就是品性好，重在求证于内，当然也要外师造化。讲人品道德，讲人文素养。说白点，心术正了，不徒字正，整个人就是个好人了。书法虽小道尔，古时大儒未有不留心焉。观前贤遗墨，不论字咋样，我们多是慕其风采，钦仰其人。 可是又有人说了，心不正，也能写好字，比如历代奸臣蔡京、秦桧、严嵩、和珅手笔，更有甚者对奸臣书法情有独衷，乐于为其翻案，持论甚激。可是这毕竟是非主流，放着主流不学，非要学奸臣字，这追求立马就掉了档次。如果说只是从形式感上说字的好坏，那么首先书法是包涵形式感要素的，但仅仅是形式感要素却概括不完书法本质。书法承载着文化传统，如果只是单纯的一门艺术，它的光采必然缩水。古代书法和人品是捆绑的，论书法神韵及功力时，总是伴随书家人品的审度。所以对于爱持异论的或是“苟兴新说，竟无益于将来”的人，大抵是自鸣创新，欲博眼球吧。况且史上，人品低劣，书遂不传，不使后世近其性。“书画清高，首重人品”，看看现在传世的字帖都是人品道德贵重的先贤笔迹。再者，人文类的文化，一代比一代差，从老子，孔子这类圣人开始，一直到清代再到现在，论文化谁能超过他们呢，论书法谁又能超过王羲之、颜真卿、柳公权呢，米芾赞蔡京时也攀附柳公权，说自唐末柳公权以来，你蔡京最厉害了。恐怕当代大书家的水平就鲜有及清代学人，更遑论晋唐。启老后来谈书写姿势时又说，身正、笔正、气正、字则正。这怎么看着就像“心正笔正”说。况柳公有唐一代大家，岂有道外之语，所以学艺于古人论说，总须细心体会先别以一己私心度之。 “……，谓以一体之盈虚消息，皆通于天地，应于万物，非偶然也。王献之梦神人论书而字体加妙。李峤梦得双笔而为文益工，斯皆精诚之至而感于鬼神者也”（《宣和书谱》）。说白了就是人做为生物体的机窍与宇宙万物通。故心正，气正，浩然之气弥漫，就感觉不同，气场好。与万物通，那么史上梦笔之事或非胡诌之言。 心正到笔正，傅山说“文乃性情之华，情动中而发于外，是故情深而文精”。文如其人，那么心正于内，发乎外是不是笔正？哈哈，所以心正就笔正了。写字若不是对字帖的模拟而形成，那必是因先天的心灵气质而直接形成，当然临帖而成的书家必然杂揉着自己美好的内在气质的因素。 柳公权一代巨擘，百代宗师。千年以来鲜有匹敌。号称“柳体”，遍览历代名书，能开一体先河者，就欧、颜、柳、赵所谓“体”，其他泛泛不名。“柳骨”言其笔力硬，深合人民群众审美，写字硬到无人可比。上有钟王，下到赵董，可能最见骨力，风骨执着这块他占鳌头了。他的楷书，凛然正气，谋篇布局，如列兵阵，恢弘壮观。这就是笔正，正的最高境界。唐代尚法，正，便是唐楷的真正精神。当然这个正也是来自苦练的功力积累。
世事复杂，非一门学问一种宗教能解释，没有绝对，心正则笔正也没绝对，只是人们思想更偏向哪一边。我认为心正笔正才是传统，才能走下去，才有前途。唱反调的几乎只是自娱自乐，没建设意义可言。 古人说，书者，心画也。书者，如也，如其学，如其才，如其志，总之曰如其人而已。柳骨即柳字，柳字即柳公骨鲠之人品。但总有人列出反例，如蔡京书劲逸，秦桧书潇洒，但总体说反例的数量还是少的，如同阴暗的角落毕竟少于阳光能照到的地方。任何一件事，都有正反两面，只是我们朝哪一面走的问题罢了。 小孩出生，性本善还是性本恶，说法都有，而我依然崇性善说，一如崇心正说。 |
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