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有执与无执，乃是技与道的差别。能无执，拳方能合于道。 王老的这句话，本是用于技击中的一个要点。其实在我们练拳当中，时时处处，行站坐卧，或四隅或中定，试力、发力，皆应循着此原则作为最高要求。 人皆有执着，既有了这个身体，就生出无数的得失、胜负、忧惧、爱憎，人的精神气血都不免聚集到这个执着点上面，进而产生失衡。有所执必有所失，就如狗熊掰玉米，拿了那个丢了这个。现代社会的主流思想是赞颂执着的，就如洛克菲勒讲的，“只有偏执狂才能成功”，当然，这里可以深究一下成功的定义和标准。我们的如今的物质和科技达到这样的高度发达，要归功于众多执着的力量。同时，执着所带来的风险和痛苦也是巨大的，后文详述。 意拳在站桩时，反对意守，意之所注，气血即奔涌而凝聚至一处。人全身的气血，本是氤氲冲和，遍布周身上下，站桩时，若将气血比喻为水银，其均匀弥散于全身的整个大球，不偏不倚，如一气孤悬于虚空，上下左右，不沾不靠，空空洞洞，复返于先天状态。若人为地起心动念去意守某处，或丹田，或阴跷，或眉心，或劳宫，气血调动过去，很容易产生局部的发热、发胀、跳动，乃至种种感受，若是病体，采用失衡的办法去矫治失衡，权宜之计未尝不可，只是这中间的火候拿捏，就极为微妙和危险了。试想我们站桩的整体里面，原来均匀散布的水银将它倾斜偏引到某处，岂不引起倾覆？ 所以老子说，人心惟危，道心惟微。人为的方法，总是免不了床上加床，头上安头，顾此失彼，得不偿失。 意拳讲究周身一丹田，圆陀陀，光灼灼，光明一颗摩尼珠，不分什么内外上下。从力量的运用上，讲究力在身外求，尤为反对执着己身。与道家所说的内外相感，天人合发，颇有异曲同工之妙。 很多朋友会问，就算你站桩时可以做到无执，与人推手或做散手格斗时，怎么能够无执呢？ 我们通过基本的站桩训练，把身体浑圆均整的刚性架构建立起来，好像一个大球，实战对敌的时候，并不曾刻意的把一个枪尖对着对方，而整个球体的表面布满了无数的“可能性”。也就是说，这个球，不碰它的时候什么都没有，一旦接触，它会随着你接触的状况，自然生出无穷无尽的“枪尖”来。 就好像如果你用整个手掌去紧握一个鸡蛋，那么鸡蛋的表面整体给你一个力量的回应；而如果你用指尖去戳这个鸡蛋，鸡蛋给你的反作用力也是针锋相对的“指尖”。当然，我们这个球不是死的，是如盘中珠一般滚动游走不定，指尖一碰即滑开。 举个例子，根据与我推手的朋友的反馈描述，感觉我的力量是一个浑圆的球，而他们自己的力好比是方的、尖的、有棱角的，那么当棱角遇到球，一旦在支点上微微滚动偏化掉，方的力量会短暂地断掉，而圆的这一方则完全没有间断地压进去。而实际上球的这一方，完全没有任何的力量执着点，它的力量变化，完全是基于对方给它的变化而自然生出来的。因为这种力量不是人造出来的，故而可以千变万化，没有穷尽。 那么假如双方都是球呢，那就更简单了，两球相遇，不管从任何角度，都会在瞬间两个球心之间形成力量传递，说是“点“也好，”枪尖“也好，甚至”执着“也好。同时因为两球都在滚转游移，因而它们的”点“也在不停地变化，就如两个高手之间的推手，不管是正面相搭，或是侧面，乃至背面，都没有什么差别，都是无时不刻的球心正对球心。 高手之间决胜负，其实很快，不像小说或者电影里面那样动不动就要几百招。从前拦手门的一代宗师傅采轩先生曾说，高手相较，如两碗相碰，只是一下；我师父在世的时候说，就好像是两个小球相撞，质量大的把质量小的撞出去。这个质量，就是我们在练功当中苦苦追寻的功力。 前面所比喻的那些方的、尖的，就是有执，执着于方向和落点，最典型的就是拿枪尖直愣愣地往前一扎，你把自己的力量、重心、成败，灌注在枪尖的那一点上面，意图明显，缺乏变化。这个执着点一旦被对手捕捉到，就将是你完败的时刻，是非常危险的。因此，我无执的话，对手也最好放弃自己的执。若是大家都无执，是否就无需争斗了呢。 诚然，在很多体育项目里，都可以看到这种孤注一掷的运动类型，人通过瞬间的失衡，以期爆发出最大的效果，人们往往喜欢这种惊险和刺激带来的美感。现代社会所说的富贵险中求，也在为这种赌徒心态推波助澜。从中可以看出东西方文化的巨大差异。 西方文化的出发点，重在探险、开拓、与掠夺，因而会特别赞美这种冒险精神。而东方文化是基于农耕文明，注重的是内敛和当下圆满。就好比同样是打出去一拳，西方的打法犹如发炮，把火药塞得足足的，一拳冲出去，不管路径上面怎么样，只管最终的落点。那么他所执着的就是那个落点，赌的就是在落点上能够击中，从而产生巨大的杀伤力。但是如果在炮弹（拳头）飞行的路径当中遭遇了阻碍或者破坏，亦或是本来定位好的落点，突然发生了偏移（躲闪），往往就没有办法，只能赶紧靠下一拳来补救。若对方是个庸手也罢，若是高手，切记这句话，你攻击对方的最佳时机，也恰恰是对方攻击你的最佳时机，你一击不中，还指望能活到打出下一发炮弹吗？ 意拳在试力时，在运动轨迹上的任意一点，需随时具备接受外力干扰，并能上下左右任意方向把力量爆发出去的能力。正因为要求如此之高，练习时不得不缓慢沉实。这也就是刚才所说的东方文化追求的“当下圆满”。站桩的时候能够做到稳若泰山，八风不动，动起来的时候，还能保持站桩时的间架与力量吗？就需要自己随时检验，不断完善。而意拳的打法，就像王老说的那句话，“不管中不中，只管正不正”，要杜绝那种伸胳膊够人的打法，自身如果不正，力量不整，及时够到了人，也是不痛不痒的一下，没有意义。而应该在确保自身的中正和均整的前提下，利用步法移动，调整距离，自身如一个大球整个逼过去、压过去。 在生活中也是同样的道理。如果两个人各执不同的观点和立场（take positions），锋芒毕露，就如同两个欧洲武士，手持重剑长矛，大力劈刺，把自己的执着点和战略意图展现得很清楚，这是很危险的事，很容易受到引导和利用。而东方人的方式是含蓄内敛的，具体来讲，不预设立场（take no position）（- 切记，这一点很重要！），不给自己设限，以一种无可无不可的态度来面对纷争，根据对手的情势，随时演化出无限的可能性来应对（就好像水）。自己真正的原则和底线，深藏不露，就好比我们练拳的中线，是务必让对手捉摸不到的。王老说，人在遇到争斗的时候，不自觉的僵紧用力，都是抵抗之变相（defensive）。我们看到很多性格上张牙舞爪的人，大多是内心脆弱、缺乏安全感，导致过度的防御性，让这个世界平添了无数的资源浪费和戾气。何妨放下防御之心，随顺自在，“以天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”。 当然了，无执不是无原则无底线的舍己从人。我们练拳先站桩，就是先找到自己的立身之本，找到自己的中轴线，建立起一个基本的刚性间架结构。有了这个堂堂正正做人的基础，就可以抱着慈爱宽容的心态，应对一切。 小结一下： 练拳的朋友，站桩时务必注意全身上下的力要均匀，轻重松紧不能有一丝一毫的差异，一松全松，一紧全紧，锱铢不差，比天平还要灵敏。如果这里轻那里重这里紧那里松，必然有执着点，必然导致破体。这是磨绣花针的功夫，一定耐下性子过好这一关。 不练拳的朋友，就请揣摩这么一句话，处理任何事情，永远不要给自己预设立场。能无执，则能超脱于得失之上。这样的人生，是活出了不同的境界。我们共勉之。
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