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本辑内容《论语第五讲：修养没有捷径》  一生都要戒惕 有人听到“修养”二字就有压力，那么若不修养，能否平安一生呢？并且，如果非修养不可，不是表示人的天生本性有问题吗？ 我们听到小孩子背《三字经》，第一句就是“人之初，性本善”，那么这句话有问题吗？的确有问题。 《三字经》是南宋末年的学者所编，宋朝学者研究儒家，常有自己的见解。他们的见解也许有些根据，但未必能代表孔子与孟子的想法。 譬如，孟子谈到尧舜时代的百姓，说他们是“饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”（《孟子‧滕文公上》）意即：如果百姓没有接受人伦教育，那么他们就与禽兽相去不远。 那么，孔子的看法如何？孔子期许人成为君子。 子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（《论语季氏篇·第七章》） 意思是：要成为君子，必须戒惕三点：年轻时，血气还未稳定，应该戒惕的是好色；到了壮年，血气正当旺盛，应该戒惕的是好斗；到了老年，血气已经衰弱，应该戒惕的是贪求。 人有身体，就有随之而来的本能、冲动、欲望，合称血气。因此，人活着一天，就不能避免血气的干扰与影响。孔子所说的，完全符合我们所观察的。 人性生而如此，因此儒家学者的主要特征是“忧”字。 前面所引孟子之言，谈到的正是“圣人有忧之”，所以认真教育百姓；孔子用心于身教与言教，也是出于类似的忧虑。《中庸》谈到“天地虽大，人犹有所憾”。《易传》也说：“天地……鼓万物而不与圣人同忧”，并且多次提及“忧患”一词。 儒家所学及所教者主要是人生正途。 子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”（《论语季氏篇·第九章》） 关于人生应该走上的正途，有极少数人是“生而知之”的，只有秉性纯厚、聪慧过人的古圣先贤能做到。 以孔子本人来说，他说过：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《论语述而篇·第二十章》）。可见他认为自己是“学而知之”的代表。我们大都属于“困而学之”，遇到困难才去学习。那么一般百姓呢？“遇到困难还不肯学习的，就是最下等的人了。” 孟子时代有个大国君主齐宣王，他曾向孟子坦承自己有三个毛病，就是“好色、好勇、好货”（《孟子‧梁惠王下》），所说的正是孔子提醒我们的三戒。 人若不学习不用心修养自己，就可能陷入同样的困境。由此可见，修养德行，首先受益的是自己本人。 在言语上谨慎 古代“言”与“语”二字所指稍有不同。“言”是主动说话，表达个人意见；“语”是与人讨论，双方进行沟通。 子曰：“食不语，寝不言。”（《论语乡党篇·第十章》）吃饱时可以聊天说话，但不宜热烈讨论，以免影响食欲与消化；睡觉时最好安静休息，连聊天都不妥。 我们读到一句资料：“子罕言利与命与仁。”（《论语子罕篇·第一章》） 意即：孔子很少主动谈起有关利益、命运与行仁的题材。有时学生问到相关的问题，孔子也会答复，但很少主动提及，以表慎重之意。为何要慎重？因为这三者皆为世人所关怀，又由于听者有个别差异而容易引起误解，不宜作泛泛之论。 首先，“利”代表利益，是人之所欲。 孔子并不盲目反对利，而是强调“见利思义”，要想是否合义。但要分辨义与利并不简单，如果直接谈利，易使人误入歧途，如“见小利则大事不成”（《论语子路篇·第十七章》）。 其次，“命”涉及人生际遇，并非理性能解释。 如果多谈命，可能使人妄图侥幸或灰心丧志，以为一切既已注定，又何必作无谓的挣扎？这与儒家的理性精神及刚健态度是背道而驰的。 然后，关于“仁”，指的是个人的正路。 此字在《论语》中出现一百多次，怎能算是罕言？但孔子往往是在学生请教时才因材施教，因为“仁是个人的正路”，不宜作一般或普遍的谈论。 换言之，多谈“利”，将使人忽视“义”；多谈“命”，将减低理性成分及奋斗意志；多谈“仁”，于事无补，因为仁必须靠人终身力行。 另有一句资料是：“子不语：怪，力，乱，神。”（《论语述而篇·第二十一章》） 意即：孔子不讨论有关反常的、勇力的、悖乱的、神异的事情。 首先，天下许多反常的怪事，往往是因为人们不知其原因而任意猜测的结果。 随着教育普及与理性昌明，怪事得到合理的解释，也将随之烟消云散，我们又何必庸人自扰或杞人忧天呢？ 其次，“力”是指武力或勇力，儒家尚德不尚力。 孟子说，“以力假仁者霸”，“以德服人者王”（《孟子‧公孙丑上》）。儒家尚德不尚力，鼓励各国君主称王不称霸，他们连齐桓公、晋文公的事迹都不愿多谈。孔子主张，“远人不服，则修文德以来之”（《论语季氏篇·第一章》）。 第三，“乱”在古代专指作乱造反之事。 在礼坏乐崩的春秋时代末期，失德之君固然不少，乱臣贼子也所在多有。孔子不谈论这些事，以免刺激人的负面情绪，使乱局益加不可收拾。 最后，“神”有二义，一是鬼神，二是神秘事件。 孔子有关鬼神的说法，留待将来再介绍，但他不愿多谈神秘的或灵异的事件，以免助长迷信之风。 化解自我执着 有些宋朝学者以为孔子是天生的圣人，仿佛孔子生下来就这么完美，这么伟大。但事实并非如此。 孔子的伟大，正在于他是从平凡修养到超凡入圣的境界。 孔子的知识、德行与能力，都是从小慢慢修养而成的。在他看来，修养的首要任务是化解自我的执着。 我们读到一句资料：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”（《论语子罕篇·第四章》） 意即：孔子完全没有四种毛病，他不凭空猜测，他不坚持己见，他不顽固拘泥，他不自我膨胀。 首先，就“意”来看，每个人都有想象力，都可以任意猜测。 在事情尚未发生、理由尚未察明之前，众人都喜欢发挥想象力，凭空猜测，没有证据也没有理由，就认为如何如何。 说话时，开口常是“我认为”、“我以为”，对事情想当然，对实际状况不够尊重，主观意志胜过客观真相，任意曲解，指鹿为马，颠倒黑白。还有人喜欢表现聪明，预先猜想结果，猜对了是先见之明，猜错了是事有蹊跷。 孔子“毋意”，不凭空猜测，所以没有上述那些毛病。 其次，就“必”来看，是指坚持己见，认为情况一定如何。 在逻辑上有所谓的“全称命题”，就是一网打尽而没有任何遗漏。 譬如，看到有些人游手好闲，就下断语说“人都是好逸恶劳的”；看到有些人图谋私利，就说“人不自私，天诛地灭”。这样的话听起来有力，但经不起检验。只要找到一个例外，如找到一个勤奋上进者或损己利人者，就将使上述命题失效。 因此，我们在说话或判断时，最好留些余地，避免以偏概全或狂妄自负。 然后，谈到“固”，是指不知变通。 在思想或行为上养成习惯之后，就不易改变。但是时代变了，趋势变了，一味坚持旧的做法是行不通的。孔子说，“学则不固”（《论语学而篇·第八章》），多方学习就不会流于固陋。《易经‧系辞传》也说“穷则变，变则通，通则久”，提醒我们要与时俱进，不可拘泥。 最后，所谓“毋我”，是指不会自以为是。 我们与人来往，很容易自我膨胀，在某些方面稍有成绩，就认为自己超过别人。 总之，孔子在修养时，认真化解自我的执着。在此要补充说明一点，所谓化解执着，与“择善固执”并不矛盾。执着是以自我为中心，抬高自己而压低别人；择善而固执之，是以善为中心，再以坚定的意志与无比的勇气长期为之。 《中庸》以此为“人之道”，其中包含了智的判断、仁的抉择与勇的实践，亦即“智仁勇”三达德。经过这样的修养，才能使人格挺立并走上人生正路。 化被动为主动 经过长期的修养，孔子到了七十岁，可以“从心所欲不逾矩”（《论语为政篇·第四章》）。 这句话表示人的“心”在自由选择的情况下，很容易逾越规矩，而规矩所指为礼仪、法律或公序良俗。这样的心让人警惕。 孔子称赞颜渊，说他“其心三月不违仁”（《论语雍也篇·第七章》），如此已十分难得，因为别的学生只能“日月至焉”，坚持不了多久。 修养此心，所希望达到的是“化被动为主动”，从被动遵守规矩，提升为主动合乎规矩，不然如何可能“从心所欲”而不逾矩？ 现在，颜渊是孔门中“德行第一、好学唯一”的弟子，他向孔子请教如何行仁，孔子所回答的应该是毕生的主要心得，所以底下一章特别值得深思。 颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉！”（《论语颜渊篇·第一章》） 这句话只有二十六个字，但引起的争议既久且多。大多数学者都把“克己复礼”理解为两件事，即克制或约束自己，以实践礼的规范。这种理解颇有问题。 因为如果“克己”是指克制自己，那么同一句话中的“由己”又当何解？难道前面的“己”不够好，须要克制或约束，而后面的“己”就忽然变好了？只要不带先入为主的成见，可以从“为仁由己，而由人乎哉”一语，得知孔子期许颜渊“化被动为主动”，由自己来抉择，以走上人生正途。 如此一来，“克己复礼”应指：能够自己作主去实践礼的规范。 “克”字作“能够”解，在古代经典十分常见。如《大学》引述《尚书》之“克明德”与“克明峻德”，即为显例。 若谓“克己”一词怎能以“己”为主词，则不妨参考《论语》所云“行己有耻”（《论语子路篇·第二十章》），“其行己也恭”（《论语公冶长篇·第十五章》），“恭己正南面”（《论语卫灵公篇·第五章》），都是类似句法，并以“己”为主词。 颜渊继续请教具体做法，孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这种回答正是孔子的标准教学方法。孔子总是要求学生先“不去做”某些不够水平的事，再期望他“去做”某种更高水平的事。 譬如，子贡请教“贫而无谄，富而无骄”是否可取，孔子说：“可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。”（《论语学而篇·第十五章》）从无谄无骄，再提升到乐道好礼。 他现在希望颜渊先“不去做”一切不“合礼”的事，由此入手，再努力朝向更高目标前进，即是“克己复礼”，能够自己作主去实践礼的规范。 我们从“立志”一路谈下来，所着重的不外乎借由学习与修养，使自己化被动为主动，向着“从心所欲不逾矩”的目标前进。 修养带来快乐 孔子一生，念念不忘修养。 “子之所慎：齐、战、疾。”（《论语述而篇·第十三章》） 意即：孔子以慎重态度对待的三件事是：斋戒、战争、疾病。 小心疾病，是为了个人生命的安全；警惕战争，是为了群体生命的福祉；而斋戒则是为了祭祀，要与鬼神及祖先保持适当的关系。 谨慎之外，还须随时提醒自己。 子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语述而篇·第三章》） 意思是：德行不好好修养，学问不好好讲习，听到该做的事却不能跟着去做，自己有缺失却不能立刻改正。这些都是我的忧虑啊。 能够如此忧虑的人，他的修养一定日起有功，合乎《易经‧系辞传》所谓的“日新之谓盛德”。孔子代表了他自己所期许的君子。这样的君子并非天生的，而是在言语及行为上认真约束自己，化解了“意、必、固、我”的执着，再由被动转向主动，最后从心所欲也不会违背规矩，抵达完美的人格境界。 孔子生当乱世，却始终保持悦乐的心情。他平日“申申如也，夭夭如也”（《论语述而篇·第四章》），态度安稳而神情舒缓。弟子们看他所表现的情商是满分的：“温而厉，威而不猛，恭而安”（《论语述而篇·第三十六章》）。 这正是“君子坦荡荡”的体现。 点 |
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