|
如理作意的运用与其重要性
法增尊者整理，澳洲蓝山佛宝寺 
什麽是如理作意？
如理作意（巴利语yoniso manasikara），巴利文直译是「从根源在心意上的行为」。yoni 指子宫，意为源头；yoniso 指去到源头或根基的意思；mana是意；manasi 是意的方向；kara是做作、造作。所以这两字的意思是心指引相应名法朝向所缘，即带领其他心所一起面向目标。它的作用是把相应名法和所缘连接起来。现起是面对所缘。作意是能令心转向目标的心所，通过作意，目标才得以呈现在心中。作意类似汽车的方向盘，类似船的方向舵或者舵手。玄奘法师将它译作「如理作意」，也译作「如理思惟」，《杂阿含经》译作「内正思惟」，菩提长老译作「周密的注意」（careful attention）。作意即是令心转向目标，如理作意是如理的思维所缘之境，将心转向正确的方向。
当我们的心通过根门接触到所缘时，自然会生起反应。这反应可以分为善或不善两类。若是如理作意，它所产生的速行心必定是善心；若是不如理作意，它生起的速行心也必定是不善心。
在《如是語》佛陀说到：「诸比丘，对于尚未达到，而希望住于无上解缚安稳处的有学比丘，我不见有其他一种内在的因素，能如一种因素如此多的帮助。诸比丘，此即是如理作意。诸比丘，如理作意的比丘，能捨断不善，培育善。」
《长部经典3.34.十上经》：「351. 'katamo eko dhammo visesabhāgiyo? Yoniso manasikāro. Ayaṃ eko dhammo visesabhāgiyo.」「六 何谓一法是胜分？[谓：]如理作意，此一法是胜分。」
如理作意的运用
如理作意源于作意，作意是心所之一。在《相应部》卷 12：「诸比丘！何为名色？〔诸比丘！〕受、想、思、触、作意，以此谓之名；四大种及四大种所造之色，以此谓之色。如是此名与此色，谓之名色。」《中部》卷 1：「受、想、心、触、作意，是谓名；四大及四大所造色，是谓色。」
《如理作意具足经》（《相应部》45相应69经）：「……即：如理作意具足。
比丘们！当比丘如理作意具足时，这应该可以被预期：他必将修习八支圣道，他必将多修习八支圣道。
比丘们！如理作意具足的比丘如何修习八支圣道、多修习八支圣道呢？比丘们！这裡，比丘依止远离、依止离贪、依止灭、捨弃的圆熟修习正见；……（中略）依止远离、依止离贪、依止灭、捨弃的圆熟修习正定。
比丘们！如理作意具足的比丘这样修习八支圣道、多修习八支圣道。」
在《相应部》（S45：55）的经文：「比丘们！黎明是太阳昇起的先导与前兆。同样的，比丘们！『如理作意』的成就即是比丘生起八支圣道的先导与前兆。
比丘们！当比丘成就如理作意时，就可以预期他必将培育八支圣道，他必将开发八支圣道。
比丘们！成就如理作意的比丘如何培育八支圣道、开发八支圣道呢？比丘们！这裡，比丘依止于独自隐居（巴利语：veveka，英译：solitude、seclution，汉译：远离、独一静处）、依止离贪、依止灭、熟练于捨弃而修习正见、正志……（中略），依止于独自隐居、依止离贪、依止灭、熟练于捨弃而修习正定。比丘们！成就如理作意的比丘这样培育八支圣道、开发八支圣道。」
具有内在的如理作意，以个行者才能开发八支圣道，然后才能逐步的修到离贪，灭尽贪瞋等烦恼，而生起七觉支。如下经所示。
在《相应部》觉支相应.2.13：「（1）诸比丘！日轮上昇时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘！如是比丘，生起七觉支时之先驱、前相者，为如理作意。
（2）诸比丘！为诸法之善、善分、善友者，皆以如理作意为根本，等趣于如理作意，以如理作意为诸法最上之名。
（3）诸比丘！言内支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者，比丘！此即如理作意。
（4）诸比丘！太阳上昇时，先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相，是如理作意具足。」如此禅修者必须经由如理作意，修习八圣道，培养七觉支，才能达到解脱。
不如理作意的过患
不如理作意（ayoniso manasikara）即是对诸所缘，不如实的观察它们的无常性、苦与无我。因此烦恼随即生起，生起的速行心即是不善心，生起四颠倒（vipallāsa 无常当作常、苦当作乐、无我当作我、不净当作净），造作诸恶业，心不得解脱。
阿毘達磨《分別論(vibhanga)》里指出：「不如理作意：以无常为常，以苦为乐，以非我为我。」
不如理作意使到一个行者的五盖的贪、瞋、昏沉睡眠、掉悔恶作、疑等生起（《增支部》3.68）。不如理作意也导至失去正念与觉知，因此正知就不能生起。
在《漏尽经》（《中部2》）里佛陀指出，若一个行者不具有如理作意，将不能断尽诸漏（asava）。
如理作意的重要性
具如理作意的行者，因为修习正确的方法之后，才能有效的修习观照，就如《大念处经》里所教导的依精勤（ atapi）、正知（sampajanno）与正念（satima）来修习止观，如实的观照名色法的无常性，断除对五蕴的邪见与执取。《清淨道论》里讲到：(1)正念：念以忆念为相，不忘失为味，守护为现起。(2)正知：正知以不痴为相，推度为味，选择为现起。
阿姜念说：「事实上是精进、正念和正知保持在当下观照色身。我们必须了解这一点，因为有很多修行者以为“他们”在修行，但其实只是三心（精勤、正知、正念）或明觉在修行的。正念和正知去除贪和瞋——引发实相般若而破除无明（癡）。『如理作意』、正念和正知是思慧，正念正知配合得恰到好处就会转变成实相般若（修慧），但『如理作意』仍然是思慧。正念正知转变成实相般若时，我们会发现甚至连正念正知都不是「我」。正念正知只是一种心态，并且他们也是无常、苦、无我的。
『如理作意』是辅助明觉（三心：精勤、正知、正念）正确运作并防止烦恼生起之法。...『如理作意』知道改变姿势是为了治苦，『如理作意』可以防止喜欢和不喜欢的增长。同样的，如果『如理作意』和明觉认知是坐的色身，然后感觉疼痛时，就不会厌恶疼痛，因为是坐的色身苦而非你苦。从坐的色身变换到其它姿势时，『如理作意』会提醒你换姿势只是为了要治苦，这样就可以防止喜欢新姿势了。
『如理作意』是思慧：『如理作意』引导正念正知，『如理作意』就像带领一些人到稻田，一旦他们到了那里，正念捉住稻子而正知是割下稻子的镰刀。坐着时，『如理作意』引导三心，而三心知道这是坐的色身，『如理作意』扮演着引导的角色。『如理作意』是由闻慧而得，而且最初知道坐姿是坐的色身的也是『如理作意』，然后才是三心知道坐姿是坐的色身。
我们从早晨做第一件事到晚上睡觉为止，都要用到『如理作意』。否则，正念正知可能就无法正确地运作。最初你是以闻慧认知坐姿是坐的色身，而这个闻慧就是『如理作意』。『如理作意』可以辅助正念正知正确地运作。觉察力提醒我们是否正念太强而正知不够，正念正知必须平均才能保持当下。」（《身念处禅观修法》）
如下经所示。
《相应部》蕴相应第三.一：「诸比丘！对‘色’如理作意，且如实以观色之无常性！诸比丘！比丘若对色如理作意，如实以观色之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘！对‘受’如理作意，且如实以观受之无常性！诸比丘！比丘若对受如理作意，如实以观受之无常性者，则厌患于受。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘！对‘想’如理作意，且如实以观想之无常性！诸比丘！比丘若对想如理作意，如实以观想之无常性者，则厌患于想。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘！对‘行’如理作意，且如实以观行之无常性！诸比丘！比丘若对行如理作意，如实以观行之无常性者，则厌患于行。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘！对‘识’如理作意，且如实以观识之无常性！诸比丘！比丘若对识如理作意，如实以观识之无常性者，则厌患于识。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。」
在我们的生活之中，当眼看到所缘时，生起「眼门心路过程」和「意门心路过程」。眼门心路过程有七：1.眼门转向心，2.眼识，3.领受心，4.推度心，5.确定心，6.速行心，7.彼所缘。意门的心路过程有三： 1.意门转向心，2.速行心，3.彼所缘。若眼门的「确定心」以及意门的「意门转向心」是不如理作意的话，接着生起的速行心就是不善的。若眼门的「确定心」以及意门的「意门转向心」是如理作意的话，接着生起的速行心就是善的。耳、鼻、舌、身门的心路过程也一样。在这些心路过程中，「确定心」以及「意门转向心」都具有 12 个名法：1.识 2.触 3.受 4.想 5.思 6.一境性 7.命根 8.作意 9.寻 10.伺 11.胜解 12.精进。
这作意心所是推动或指挥相应法朝向所缘，胜解是确定所缘的性质。这十二个名法中的关键名法是胜解。它有二种胜解：1.邪胜解---是确定所缘为常、乐、我、淨等，接着生起不如理作意。2.正胜解---则是确定所缘为无常、苦、无我、不淨等，然后接着生起如理作意。
在向初果的四预流支（1.亲近善知识、2.听闻正法、3.如理作意、4.法次法向）里提到『如理作意』，佛法是依听闻正法而得，所以四预流支以亲近善知识为首，然后才有听闻正法、然后才有『如理作意』、以及法次法向的次第。在实践『如理作意』前，我们要对佛法有充分的理解，相信佛法的核心教义。对五蕴法的无常、无我性进行深观以破除执着；心里靠对佛教的坚定的信心，即使见不到究竟法者，也能依对五蕴的名色法做深入的观照。四预流支是证入初果的四个实践要素。
为了成就『如理作意』 的行者，必将会欣乐于过独自隐居的生活，以利于进修八圣道，少欲少事，练习放下，朝着寂灭。至要的是在于少事少务，趋向离欲，学习放下、捨弃，趣向涅槃。这是修习八圣道者的基本心态。
在《相应部》45.55《如理作意经》里，佛陀指出：「比丘培育正见，依于独处、依于离贪、依于灭烦恼、而成就于解脱。
比丘培育正思维，依于独处、依于离贪、依于灭烦恼、而成就于解脱。
比丘培育正语，依于独处、依于离贪、依于灭烦恼、而成就于解脱。
比丘培育正业，依于独处、依于离贪、依于灭烦恼、而成就于解脱。
比丘培育正命，依于独处、依于离贪、依于灭烦恼、而成就于解脱。
比丘培育正勤，依于独处、依于离贪、依于灭烦恼、而成就于解脱。
比丘培育正念，依于独处、依于离贪、依于灭烦恼、而成就于解脱。
比丘培育正定，依于独处、依于离贪、依于灭烦恼、而成就于解脱。」
帕奥禅师在《智慧之光》里解释寻、思与作意之间的分别：「寻把心与心所投入目标；作意把心与心所转向目标；思则催促心与心所朝向目标。」它们之间的差别，摩诃甘达勇长老举了一个赛舟譬喻加以说明：「在赛舟时，每隻小舟都坐有三位划舟的选手，一个在后面，一个在中间，一个在前面。坐在后面的选手有两项任务，即控制小舟的方向和向前划；中间的选手无需控制小舟，只需把它向前划；坐在前面的选手不单只需要把小舟向前划，而且还要负责在终点摘花，他是最为忙碌的人。前面的选手就好像思；中间的像寻；后面的像作意。」因此作意把相应心与心所转向目标，寻把受到作意指挥的心与心所投入目标，思好比一位木匠师的好助手，不单只要做自己的工作，还要催促其他学徒（相应心与心所）工作。
为了说明‘作意’和‘慧’的区别，便作了以下的比喻。即以镰刀割麦时，用左手握住麦束，相当于‘作意’；而用右手割麦，则相当于‘慧’。在羊、牛和马等这类动物当中，虽也有‘作意’，但是‘慧’在牛马等动物之中则不存在。
菩提长老说：『如理作意』被注解作「作为正确方法的注意、在正确道路上的注意」。它被解释作「与真理相符的心之转向、思惟或专注」，也就是，注意无常为无常等等，……『如理作意』是解脱轮迴的根本原因，因为它会导向八圣道的修习。菩提长老将『如理作意』的意义纳入正思惟（samma samkappa）的内容中。
帕奥禅师：在探究时，我们关心的，不应是什麽是快乐，而应是什麽是真实。我们必须准备好且愿意去发现真相，即便要以失去舒适为代价。这是因为，真正的安稳总是与真相在同一边，而非与舒适同一边。
‘如理作意’可以区分为「高层次」和「低层次」的内容「视诸行法为无常、苦、无我、不淨是观禅的‘如理作意’，这是高层次的‘如理作意’。也有一些较低层次的‘如理作意’，例如佈施、持戒与止禅的如理作意。相信业力果报也拥有‘如理作意’。」
当禅修者修行安般念时，若专注于自然呼吸的气息，则他的作意是‘如理作意’。当取相或似相生起时，若禅修者专注于它们，则他的作意也是‘如理作意’。在观禅中，若禅修者见到：「这是色」、「这是名」、「这是因」、「这是果」、「这是无常」、「这是苦」、「这是无我」，则他的作意是‘如理作意’。
然而，如果他见到：「这是男人、女人、儿子、女儿、父亲、母亲、天神、梵天、动物等。」那麽他的作意是‘不如理作意’。‘如理作意’使善法生起，‘不如理作意’则会使不善法生起。禅修之时，如果‘不如理作意’生起，则五盖或烦恼也必然会生起。它们是不善法，这些不善法会削弱定力或造成定力掉落与退失。」
《阿毘达摩》中说，若无作意则心路过程不能产生；若无作意则没有任何对象能在心中现起。……事实上是他们先有作意然后对象才出现于心中，然而因为作意太迅速，致使他们误以为对象自动生起。」「然而多数禅修者不了解作意，唯有修行到名业处时他们才能了解作意。」「藉着『正念』与『正知』来说明适合于一切情况的修行方法，因为透过这两种素质的力量，禅修者得以守护禅修的目标以及保持不间断的‘如理作意’。」
法增比丘整理于澳洲蓝山佛宝寺
2017.7.11 595次浏览
|
