中庸的提出及其本义

中、庸二字连用，最初见于《尚书·大禹谟》，它早于儒家问世。到孔子提出“中庸”时，其内涵又发生了某些变化。“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久也” （《论语·雍也》。）。这是孔子首次提出中庸概念，并把它当作道德范畴。这句话是说，中庸作为美德善政的标准，是至高无上的，可惜已成为过去，离现实太远 了。孔子提出的中庸，中，即中和之道；庸，即平易可行。“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”这是孔子命名中庸内涵的本意。

　　 《论语》中提到“中庸”一词，仅有上列一条，而且也没有对中庸直接的解释。在《论语》中，中庸又称“中行”，中行即是说，人的气质、作风、德行都不偏于任 何一方，对立的双方应互相牵制，互相补充。孔子说，“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语·子路》。）狂，即狂妄、嚣张； 狷，即保守、拘谨，这是两种对立的道德品质。孔子认为，中行就是不偏于狂，也不偏于狷。“过”与“不及”，同样不合中道。

　　《论语·先 进》说：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及’。曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”师，是孔子的弟子颛孙师；商，即孔子的弟 子卜商，即子夏；“过”是过分；“不及”是达不到标准。孔子认为，“过”并不比“不及”更强些，而是和“不及”一样不合中道。又说，“柴也愚，参也鲁，师 也辟，由也。”“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”柴，是孔子的弟子高柴；参，曾参；由，仲由即子路；求，冉求即冉有，这些都是孔子的弟子。 “辟”，偏激；“”，鲁莽；“兼人”，好勇过人。孔子认为，这些学生各有所偏，不合中行，因而对他的品质和德行尚需加以纠正和培育。只要他们能够做到 “温而厉、威而不猛、恭而安”（《论语·述而》），就符合于中庸之道。

　　对不偏不倚的论述，《论语》书中还有不少。例如：“君子矜而不 争，群而不党”（《论语·卫灵公》。）；“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”（《论语·尧曰》。）；这五种道德品质，被孔子称为 “五美”。对于仁与礼，孔子的态度也主张以中庸贯之，礼趋于严肃，仁偏于温情，二者相结合，就完美无缺了。孔子在自己的一生中，不折不扣地坚持中庸之道的 一贯性，为后人做出表率。

　　在孔子心目中，过头和不及都不好，唯有无过无不及的“中”最好，因为过和不及是相反方向的对立倾向，也就是 妨碍事物统一、平衡的两种极端。而中庸则是把握两端，即协调矛盾着的对立面，主张采用他们的中，也就是彼此间可以互相沟通的那一部分，如此便能兼顾双边共 同的利益，避免偏于一个极端的倾向。

　　千百年来，由于孔子的言传身教，中庸在潜移默化中被后世儒家发扬光大。中庸之道根据不同的背景和 需求，而被用于求同存异、互惠互利的行之有效的人际关系中。子思一派儒家阐发中庸，把中与和结合起来，形成《礼记·中庸》之章，对中庸作了系统阐述。《中 庸》解释“中”、“和”概念说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达到也。致中和，天地位焉，万物育 焉。”

　　“中”是一种情感形态，轻易不表示喜怒哀乐，一旦表露，则和谐得体，恰如其分。这是人生基本的处世基调和方法论。据后世学者的 具体归纳，中庸的行为规范有12条：忍辱负重、不偏不倚、持之以恒、推己及人、谨小慎微、知足安分、清心自省、述而不作、一团和气、诚则得中、明哲保身、 随时合俗。这其中有不少成为后代儒家的处世之座右铭，立身之方略。孟子、荀子、董仲舒、韩愈、朱熹等人对此又加以阐释，中庸之道几乎为家喻户晓、妇孺皆 知，而且潜移默化，积习成俗，成为中华民族心理构成的重要部分。

　　中庸虽说是儒家的重要学说，却并不为儒家所独有。道家和佛家同样具备 中庸学说的思想。老子观察到许多人生两极的现象，如进与退，盈与虚，福与祸，智与愚等，在现实人生中，不是得于此，便是失于彼；不是太过，就是不及，很不 容易达到均衡无失的状态，因此造成社会紊乱、不和谐的种种弊端。针对这些现象，老子警告人们，欲进故退、欲擒故纵，提醒人们，盈不可久、大智若愚。这些充 满智慧的提示，几乎无不贯穿着中庸的人生哲理。

　　佛祖释迦牟尼说：“精进太急，增其掉悔；精进太缓，令人懈怠。是故汝当平等修习摄受， 莫着急，莫放逸，莫取相”（《杂阿含经》卷九。）。这种说法，与孔子中行、狂、狷之说颇为相似。佛教要求人们不可执“有”，也不可执“空”，应该修习“中 道妙理”，这实际也是中庸的具体表现。

　　实际上，古希腊人也有类似中庸的学说。著名哲学家亚里士多德认为中庸是一种美德，是道德的真 谛，“因为如我们所看到的，它乃是以居间者为目的的”（参见《古希腊罗马哲学》。）。这种见解，曾被认为是道德上的“黄金律”，即在对人的态度上，阿谀嫌 太过，轻视又不及，友爱最合乎中庸；在社交方面，傲慢嫌太过，卑屈又不及，诚实最合乎中庸；在处事方面，粗鲁嫌太过；怯懦又不及，勇敢最合乎中庸；使用金 钱，浪费嫌太过，吝啬又不及，慷慨才是中庸之道。

　　为什么古代中国、印度和古希腊的圣哲们，都众口一词地提倡中庸之道？究其原因，在于中庸为人类提供了一个大中至正的生活理想，在两端之间择乎其中的过程，也是人类获得愉快和谐生活的方法，人类社会依赖着中庸，才不致于完全崩溃和毁灭。

　 　所谓中庸，是在特定历史条件下取得最好的安排，就是恰到好处的意思。一般人一提到中庸，就以为是折衷、乡愿、无力。这不对，真正做到中庸，力量是很强 的，也可以说是力量的最强点。其实，在现实生活中有些人把中庸混同于平庸了。中庸不鼓励因陋就简，毫不进取，更不教人但求无过、不求有功。相反，它是一种 力求完美、力争上游的进取哲学。它教导人们，无论立身处世，都要采取和平、中正，既不狂妄也不自卑的态度，而这种态度，实际已构成我们民族精神的特性。所 以中国幅员虽广，人口虽多，终能汇聚成中华民族，水乳交融，不分彼此，而当外来精神文化如潮涌至时，也能如海纳百川，兼容并包。

　　中庸 之道，包括道德、伦理、政治和认识论、方法论等方面。中庸的本义是“中立而不倚，和而不流”，即取于中正之道而不偏颇，群而不党，和而不同，和于众人而不 闹宗派，不与坏人同流合污。所谓中，既无过，无不及，发而中节，适得事之宜。假如过或不及，则失之偏倚，违背事物的规律性。

　　有人认 为，中庸之道是把两个极端调和起来，认为中庸即折中，均衡起来。这种认识有失准确。中庸和折中有本质区别。折中是把各种不同思潮、观点，毫无原则地、千篇 一律地结合起来，其特点是暧昧的、模糊的和机械的，与中庸之道毫不相干。中庸强调的是适中，即从客观实际出发，实事求是。例如，“使民以时”，这就是适 中，而不是折中，它承认可以使民，但又要选择时节，以不误农时为度，过了这个度，即为恶行，适度才是美德。中庸也不是调和，不辨是非，抛弃原则，随波逐 流，一团和气，老好人的处世哲学。它也不是妥协让步，落后保守，而是至精至纯的美德。