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谢邀！不得不说头条问答，不少提问让我大开眼界。这条问题也属于出意料之外。 “大智若愚”作为成语最早见于宋代大文豪苏轼。苏轼信仰的是道家，“大智若愚”是对《老子》为中心的道家观念一种再表达。与《老子》第四十一章的 “大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”合义。网上有不少提引“大智若愚”的出处时写上出《老子 第四十一章》，我查考过手头上的多个版本原文，没有“大智若愚”一句。而一部八十年代末出版的《汉语成语考释词典》（刘洁修编著，商务印书馆）则标此成语的出处为苏轼《祝欧阳少师致仕启》。 智与愚对立，不是天道令其对立，而是人意分争让其对立。老子和庄子的道家学派，很反对这种。他们反对把人事和社会弄得纷纭复杂，欲望浮动，争食争利争权，然后靠礼法、军事去平衡控制。“大智”是什么呢？老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”（第十六章，本文所引《老子》文字，用王弼本），自然之道会带着人类去顺利地获得生存生活的必要资源，你不管，你放手，保持一种拙朴顺理的态度去跟从，反而会获得最好的结果。在行政上，老子从他认为的最好到最差，分了几种情况：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之”（第十七章），意思是说，最好的治世之道，老百姓仅仅知道统治者是谁，不发生任何关系，不知道他的作为，不知道他有政命有管治，次一等好的，是知道统治者有政绩，衷心拥护和想亲近他，给予他很高的赞誉，再次一等的，知道但不认同，畏惧当权者统治者的手段，不想与他发生任何关系，最差的一等是，不仅知道不仅不认同不仅反感，而且都起来反抗侮骂当权者。上面的观点反映了老子对于执政状况之得失，以人民的幸福感为唯一衡量尺度。最大的智慧是，老百姓根本不知道你的存在而你的管治下万物并作，欣欣向荣。追求老百姓纪念你的好处，希望万世留名的，已经是次一等的智慧了，而一旦普遍出现“畏之”“侮之”，那就再好的智谋权术，再严酷强权的管治都不会让执政安然得起来。 最高的智慧是不用人智，象没有智慧一样，智与愚没有区别，万物齐一，完全平等。这就是老子、庄子等早期道家追求的“大智”。这种“大智”最重要的体现处，不是个人的德行生活，不是纯个人内在的境界追求，而是全社会、整个国家的管治处，能够达到与自然给予高度吻合的状态。此处之“大智”方为大，此处之“若愚”才是最乐道之聪明。如最高当政者都如此追求，如是定位，整个社会必然是：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，你不去追求智慧，智慧反而常在，你不求仁义，仁义反而常在，你不去计算利益，利益反而少不了。当一个社会没有差别的时候，人们自然不再去想那些你多我少、你好我坏的事情，生活就会井然有依了。老子说：“故圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴’”。在此光景下，做大事的智慧还需要吗？明君、贤臣、英雄还需要吗？真正想造福人类的明君、贤臣、名士、英雄，难道不应就以这样的世界为目标吗？ 有关“大智若愚”，《老子》中还有个比喻应该注意，就是“赤子”：“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固”（第五十五章），赤子就是婴儿，修道有德之人的最高境界就是如婴儿一般，婴儿有智慧吗？是没有，正因没，所以能“无求无欲，不犯众物”（王弼语）。 鄙人在之前头条问答有关《老子》（《道德经》）的核心思想一条中，已经说过，整部《老子》的最大宗旨是提出真正好的治国原则和方法，即《汉书·艺文志》中提钩出来的“君人南面之术”。说这部书是指引个人行为的，修道的，不是不对，但不是《老子》的真正用意所在。“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形好了”说的也是治世之道，因而鄙人此处也把“大智若愚”理解为这个范畴的言说，或许也道行之说不同，实为彰老子义所需。那么，“大智若愚”分几种境界？真正的“大智”恰好是不去分境界的，“道”本无境界，又凭什么去分？有境界之分即有高下、全缺之别，有差别心，即是人心往下走的前兆，这肯定是老子大大反对的事情。上面引述的《老子》第十七章，只不过是说几种状况，而不是几种境界。无差别就境界，有等于无，无也是有，这才是“大智若愚，大巧若拙，大象无形”呢。那“大愚若智”，则刚好相反，扭尽六壬，用尽权谋，巧取豪夺，拼命争抢，以为很聪明高超，实则不断积累祸患怨愤，损德损福损寿，实为愚不可及是也。 个人之言，仅供参考。 |
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