《老子的智慧》：老子“道”和“德”的不同理解

大家好，这里是小播读书，今天我继续和大家一起共读这本，全面阐述老子道家思想的经典作品：《老子的智慧》。

前面我们介绍了这本书的第四部分“力量的源泉”的内容，接下来让我们继续分享第五部分内容：生活的准则，对应老子的《道德经》一书的第51-56章的内容。

第五十一章 玄德

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

老子说，道为天下之母，所以万物皆从道生，随之便有了蓄养之德；既生既蓄，物才能为物；物既为物自然就有了貌像声色；物既成形，则形形相生，产生了无穷尽的万物；这一切的形式，乃是由于一个名叫“势”的力量在其中操纵。

万物既从道生，所以莫不尊道；既受德蓄，所以莫不贵德。但是道虽尊，德虽贵，却不自以为尊，自以为贵。它施于物的，并不是有心命物，而是让物各自为生，各自以蓄。

所以说，道虽化生万物，德虽蓄养万物，虽长育、安定、覆养万物，却是化生而不为己有，兴任而不恃己能，长养而不自以为主宰。像这样微妙深远的力量，就是玄德了。

“尊道而贵德”，道德顺任万物自我化育，自我完成，对各物的成长活动不加干涉，所以“尊贵”。《庄子·天地》篇说“物得以生谓之德”，德是一物所得之道，德是分，道是全，所以道家又称为道德家。老子的《道德经》也一般被分为道经和德经上下两部分。

第五十二章 袭常道

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终生不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭常。

意思是，天地万物都有本源，这个本源就是道；道创生天地万物，所以也是天地万物之母。既能认知天地万物之母的道，就可以认识天地万物，既能认识天地万物，又能秉守这个创造天地万物的道，那么，终身就不会遭到伤害，没有任何危险了。

若以道为依归，便不可妄用聪明，应该守其母，知其子，这样一来虽万物纷纭于前，也可相安无事，终身不劳；若妄用自己的聪明，专恃自己的才能，那就终身无可救治了。能察见微小的道根，守住柔弱的道体；再以道根之小为明，道体之柔为强，方不致祸及本身。也就是因道而行，凡事必可“无为而无不为”的道理。

在第三十七章中的：“道常无为而无不为”，说的是人要遵循自然之理，顺应自然的运行，不必去干预自然的运行，不做不必的事，但也必须去做“做为自然与社会一部分的你”遵循自然逻辑该做的事（无不为）。在一般人看来，无欲无为成了达到这种最高价值的手段。那么，对大家而言就会向无欲无为靠拢，去刻意地“无为”。而不为人注意的是，“刻意的无为”和“不要刻意的为”是两个完全不同的状态，而后者才是道家的真正精神。

第五十三章 盗夸

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！

老子在这里痛批了政风败坏的恶果。为政者挟持权力搜刮榨取百姓，过着奢侈糜烂的生活，而下层民众却因此陷入饥饿的边缘，所以老子气愤地骂这些当权者为“强盗头子”。

老子说，假如我稍微有些认识，那么，行于大道时，必定小心谨慎，唯恐走入邪路。奇怪的是大道如此平坦，而人君却喜欢舍弃正路，去寻小径邪路前行。

因为人君不遵守大道，结果才使朝政腐败混乱，田地荒芜，仓廪空虚。此外，他又外服锦绣纹彩来修饰外表的美观；身带利剑来夸耀自己的强悍，一心只知目前的享受，只顾自己的财货有余，不想往后的艰难岁月。这样的人君，真可称为强盗的头目，同时也必然教人民为盗。教人为盗的，不但不合乎大道，反损毁了大道，这是在自取灭亡啊！

第五十四章 身与邦

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

天下有形的东西，容易被拔去；有形的执着，容易被取走。唯有善于建德持道的人，建于心，持于内，也就不能拔去了。若能世世遵从这个道理而行，则社稷宗庙的祭祀，必将代代相传不绝。

拿这种道理贯彻到修身，必定内德充实，不需外求；身既具备以道理，再贯彻到治家，则必德化家人而有余；以此德行贯彻到治乡，必能德化乡人而受尊崇；以之贯彻到邦国，必能德化邦国而丰盛；以之贯彻到天下，也势必能普遍地德化天下人。

德行既修，便可以我一身观照各人；以我一家，观照其他各家；以我一国，观照其他各国；以我现在的天下，观照现在和未来的天下。至于谈到我何以能够知道天下的情况呢？那就是由于这一道理。

老子认为“修身”是建立自我与处人治世的基点，所以“修身”贵在“修德”。《管子·牧民》篇也有类似的表述，“以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下”。儒家经典《大学》中也提出“修身齐家治国平天下”的主张，但与《老子》和《管子》略有差别。《大学》修身齐家之后急速推广到治国，但“家”与“国”分属不同领域，所处理的时间也有所差别，能齐家的未必能治国。

第五十五章 赤子之德

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固；未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道；不道早已。

含德深厚的，可以和天真无邪的婴儿相比。至德是柔弱和顺的，赤子也是如此。他不识不知，无心无欲，完全是一团天理的组合，所以毒虫见了不螫他，猛兽见了不伤他，鸷鸟见了不害他。他的筋骨虽很柔弱，但握起小拳来，却是很紧。他并不知雌雄交合的事情，但其小生殖器却常常勃起，这是因为他的精气充足的关系；他终日号哭，嗓子并不沙哑，这是因为他元气醇和的关系。

调理相对的事物叫做醇和，认识醇和的道理叫做常；常是无所不至，所以认识它就叫做明。以常道养生，含德自然是最厚。若不以常道养生，含德自然是最薄。若不以常道养生，纵欲不顺自然，不但没有好处，反会招来祸患。欲念主使和气就是刚强，刚强总是支持不了多久的。

道是以柔为强，若是勉强为强，便不合道的叫做物，物由壮至老，由老至死，便是因为它强为道的缘故。因此，真正道的强，柔弱冲和，比如赤子，任何东西都加害不了它的。

老子以“赤子”和“小牛”作为“纯德”的征象，这个征象也就是圣人的“全德”。另外，庄子还借用“丑者”和“残缺者”，为“身体的不全”和“精神的至善”两方面，作了一个对照。

第五十六章 无荣辱

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

有智慧的人是不多言说的，多话的就不是智者。塞住人们嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，不露锋芒，消解纷扰，含敛光芒，混同尘世，这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲疏利害贵贱，所以为天下所尊贵。

“知者不言，言者不知”，理想的智者能“挫锐”、“解纷”、“和光”、“同尘”，消除个我的固蔽，化除一切封闭隔阂，超越世俗偏狭的人伦关系的局限，能以开阔无偏的心胸去对待一切事物，所以“玄同”的智者不自显自彰，言之无尽。但白居易读《老子》时又质疑此句云：“言者不智，智者默，此语吾闻诸老君；若道老君是智者，如何自著五千言？”