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《老子》一书分为道、德上下两篇，故又称《道德经》。但《老子》的“道”和“德”，与儒家学派所讲的道德内涵，具有明显的不同。韩愈在《原道》一文中说：“仁与义为定名，道与德为虚位。……凡吾所谓道者，合仁与义言之也”。韩愈认为佛老是离开仁义讲道德，他们要人们“弃而君臣，去而父母，禁而相生相养之道，以求其所谓清静寂灭者。”（《以孟尚书书》）儒家以“仁义”为道德，道家以“无为”为道德。在中国思想发展史上，《老子》第一次用“无为”来解释“道”和“德”，并以“无为”为人类的本性或最高的德性。《老子》的“道”和“德”即是重要的哲学范畴，同时，又具有伦理学的意义。本文试从伦理学的角度，略论《老子》的道德思想。 一、《老子》道德原则的立论根基 “无为”是《老子》道德思想的基本原则。《老子》说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”（《老子·三十八章》，以下引此书只注章数）这是说，上德之人不去性外求德，却能保全其德；下德之人去性外求德，却不能保存其德。上德之人无为，而无所作为；下德之人无为，而有所作为。而仁义皆属有为。但讲仁爱的人，虽属有为，而犹出于自然；行义之人，则勉强自己。至于上礼之人，则完全做作，他人不从，竟强迫于人。《老子》以“无为”为人的最高德性，从而对儒家所讲的完全做作的“礼”进行了斥责，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。”（《三十八章》）《老子》“无为”的道德基本原则，有其哲学理论根据和政治思想基础。 《老子》认为宇宙的本体是“道”，“道”在万事万物的形成和发展过程中，是“生而不有，为而不恃，长而不宰。”（《五十一章》）就“道”的无目的、无意识来说，“道”是“无为”的；就“道”的生长万物的作用来说，“道”又是“无不为”的。这也就是所谓的“道常无为而无不为。”（《三十七章》）《老子》由“天道”以证“人道”，由自然推论社会。在三十七章根据自然界的“道常无为而无不为”，来要求“侯王若能守之”，也就是说，在社会政治方面，也要依照“无为而无不为”的原则来实行。从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的逻辑结论。 老子本人生活于春秋末期。据晏子说，当时社会的一般情形是“适遇淫君，外内颇邪，上下怨疾，动作避违，从欲厌私。高台深池，撞钟舞女，斩刈民力，输掠其聚，以成其违，不恤后人。暴虐淫从，肆行非度，无所还忌。”（《左传·昭公二十年》）对此，《老子》指出：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”（《七十五章》）《老子》还对统治者提出警告说：“民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”（《七十四章》）《老子》对当时“天下无道”的社会现实的揭露是冷峻而深刻的。那么，造成这种社会现实的根源是什么？《老子》认为在于人们有“智”有“欲”。“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”（《六十五章》）“咎莫大于欲得。”（《四十六章》为了达到“无智”“无欲”，就必须“不尚贤”“不贵难得之货”，取消一切可以引起欲望、争乱的事物。这就叫做“为无为”“为无为，则无不治。”（《三章》）主张“无为而治”。《老子》把“天道自然无为”的原则运用到社会历史领域，抹煞了人类社会现象和宇宙自然现象之间的差异，犯下了要把人类社会返回到远古社会中去的错误。《老子》所描述的理想社会是“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（《八十章》）《老子》反对由于彼此争斗而引起的社会动乱，要求一种稳定的社会秩序。 《老子》这种“无为”的社会政治思想，决定了它对人生道德的要求也是“无为”的。《老子》引用圣人的话说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《五十七章》）如果圣人和百姓都以“无为”为其德性，人人就会得以过着一种纯朴浑然的宁静生活。 总之，《老子》“无为”的人生道德论，其哲学理论根据是它的“天道自然无为”的宇宙观，其政治思想基础是它的“无为而治”的社会政治观。“无为”是《老子》思想的中心，贯穿于它的自然宇宙观、社会政治观和人生道德观。 二、《老子》的道德行为规范 根据“无为”的道德基本原则，《老子》提出了具体的道德行为规范。 （一）知足不争 《老子》十分推崇知足。它说：“知足知足常足矣。”（《四十六章》）“知足者富”。（《三十三章》）知足本身就是一种富有，所以“祸”莫大于不知足。”（《四十六章》）为什么不知足会给人带来灾祸，《老子》说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（《四十四章》）这是说，名与身，身与财，得与失哪个重要？由于不知足而甚爱与多藏，其结果必然是大费与厚亡。所以，知足则不受侮辱，知止则没有危险，这样生命也就会长久。 知足就会不争，不争是《老子》所推崇的更为重要的美德。《老子》说：“圣人之道，为而不争”。（《八十一章》）又说：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。”（《六十八章》）不武、不怒、不与、为之下，都是不争的表现，达到了不争之德，就可以以德配天，尽善尽美。《老子》第八章以水为例，称赞不争的品德说：“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”这是说，上善之人像水一样，水造福于万物，又不与万物争短较长。水甘心居于众人皆不喜欢的地方，因此极近似于得“道”。在此章《老子》还进一步指出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”这是要求上善之人在位要趋下让人，存心要虚静深沉，与人交往要仁爱慈亲，说话要真实诚信，为政要精简清静，办事要适应圆通，行动要顺时任运。在《老子》看来，如果能做到这些，才不会有过失，即“夫唯不争，故无尤。”（《八章》） （二）柔弱兼下 《吕氏春秋·不二》说：“老聃贵柔。”即以秉弱为人的一种美德。《老子》说：“反者道之动，弱者道之用。”（《四十章》）道的运用是柔弱的，所以人也应该柔弱。“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯杭。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（《七十八章》）这是说，人初生时身体是柔弱的，死了之后才变得坚硬，草木也是如此。所以，坚强属于死亡一类，柔弱属于生长一类。《老子》又以水为例，称赞柔弱的品德，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（《七十八章》）遍天下没有什么东西柔弱过于水，而攻坚克强却没有什么东西能胜过它，因为它具有没法改变的本性。弱之胜强，柔之胜刚，遍天下没人不知道，可是没人能实行它。《老子》在五十二章还提出，“守柔曰强”，在四十二章又说，“强梁者不得其死”。《老子》以柔弱为处世之法，是要人保持谦下这种美德，以成其大事。 《老子》称赞“道”的谦德说：“万物恃之以生而不辞，功成不名有。”（《三十四章》）万物依靠“道”而生长，“道完成了功绩而不占有名誉。《老子》在第九章也说：“功遂身退，天之道也。”完成了功业而引身告退，这是合乎天道的。关于人的谦德，《老子》在第二十二章说：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”不自见、不自是、不自伐、不自矜、皆属谦德。不坚持己见，事事物物才会看得明白；不自以为是，是是非非才会断得清楚；不自我夸耀，才会得有功劳；不自高自大，才会成为众人之长。《老子》还用百川汇海成其大来说明谦下的好处。它说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民必以言下之，欲先民必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。”（《六十六章》）这是说，江海之所以能成为百川之王，乃是由于它善于处在下游。同样，圣人之所以受到人民的拥戴，是在于他用言辞对人民表示谦下，把自身放置在人民之后。所以，圣人居于上面而人民不感到沉重，居于前面而人民不感到有害。《老子》在第三十九章又说：“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不楮，此非以贱为本邪，非乎？故致数誉，无誉。”贱与下是贵与高的基础，侯王由于懂得谦下可以达到高贵的道理，因而自称为孤寡不楮。所以急切计较声誉，必定得不到声誉。”是以圣人终不为大，故能成其大。”（《三十四章》） （三）三宝 《老子》在第六十七章说：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”《老子》把慈、俭、不敢为天下先，奉为三宝。并认为有了慈爱，所以能勇武；有了啬俭，所以能大方；事事不突出自己，所以能做大事业的首长。如果丢弃了慈爱，只讲究勇武；丢弃了啬俭，只讲究大方；丢弃了卑躬居下，只讲究突出自己，就必定使自己陷入死路。《老子》所谓的“慈”，是讲与人为善，即慈爱。它说：“圣人常善救人，而无弃人。”圣人是经常善于挽救人，从而没有被遗弃的人。《老子》在第四十九章和六十三章并提出：“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。”“报怨以德。”这是说，对于善良的要善待，对于不善良的也要善待，以德来把怨来报。所以在三宝中，《老子》突出了“慈”这一宝。它说：“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”（《六十七章》）所谓“俭”，也就是《老子》在第五十九章所说的“啬”，它说：“治人事天莫若啬。”《韩非子·解老》说：“少费之谓啬。”《说文》解说：“啬，爱啬也。”“啬”就是爱惜、俭约、节省。《老子》认为实行“啬”的原则，才能够积累功德，积累了功德，就可以攻无不克，具有无穷的力量。所以治身、治国都离不开“啬”这一原则，它是“长生久视之道也”。（《五十九章》）因此，《老子》主张：“去甚、去奢、去泰。”（《二十九章》）所谓“不敢为天下先”，也就是卑躬居下，事事不突出自己。《老子》在第七章说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。”这是说，圣人把自身退到最后，自身反而占先；把自身置之度外，自身反得保全。没有营私，反而成就了他的私愿。《老子》的这一思想，在第二十八章中，又用知雄守雌、知白守黑、知荣守辱的比喻，进行了更为深刻的说明。 《老子》的道德行为规范，是从当时的生活经验和政治斗争的教训中概括出来的，是“无为”这一道德原则的具体体现。这些道德行为规范，就处理人与人的关系来说，不争个人名利，提倡慈爱俭约，崇尚谦躬居下，在今天经过批判地改造之后，具有重要的借鉴意义。其中有些诫语还为我们所经常引用，作为端正自己品行的准则。但《老子》所提出的这些德目，就其精神实质而言，又失之于片面。《老子》看到了人们之间的利益冲突，是导致社会动乱的根源，而它不懂得这种矛盾和冲突恰恰是推动人类历史发展的动力。恩格斯指出：“自从阶级对立产生以来，正是人的恶劣的情欲——贪欲和权势欲成了历史发展的杠杆。”（《马克思恩格斯选集》第4卷，第233页。）所以，讲柔弱而忽略刚强，讲不争而一味知足，讲不为先而甘居落后，是一种极端保守、不求进取的人生哲学，在中国历史上产生了消极影响。 三、《老子》的道德理想和修养方法 “朴”是《老子》理想中的人生道德。何谓“朴”？《说文》曰：“朴，木素也。”“朴”的本意是指未经加工的原始木材。也就是说，《老子》理想中的人生道德，是指没有经过人为加工的，自然而然形成的原始道德。 《老子》谈到“朴”的地方很多。它说：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”。（《三十七章》）又说：“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”（《二十八章》）“敦兮其若朴。”（《十五章》）总而言之，当自然变化而有私欲发生的时候，应用“无名之朴”镇住它；在平时虚怀若谷，永恒的德性才会得以充足，使之恢复到本初的质朴；守“朴”的人是敦厚的，保持着自然本色。 “朴”是无知、无欲、无争的状态，《老子》常用婴儿赤子来作譬喻。它说：“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”（《二十章》）我独淡泊无为，未曾开始有情欲，如同婴儿还不会笑啼。《老子》在第二十八章又说：“常德不离，复归于婴儿。”纯朴的德性不离其身，使之恢复到婴儿状态。至于婴儿赤子，《老子》在第五十五章描述为：含德之厚，比喻赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而阴作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”这是说，德性浑厚的人，是刚刚初生的婴儿。蜂蝎毒蛇不来螫，猛兽鸷鸟不来抓。骨头嫩弱筋脉柔软，而拳头握得紧紧的。不知道男女的交合，小雀儿却勃然奋起，精气充沛得很呀。成天价哭号，而不会嗄哑，和气纯厚得很呀。《老子》认为，婴儿赤子纯朴天真、无私无邪，没有任何虚假造作的表现，最能体现人的自然素朴的本性。所以，“复归于婴儿”是《老子》所要达到的人生理想境界。《老子》说：“圣人无常心，以百姓心为心。……圣人在天下，歙歙为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（《四十九章》）圣人无私心，他把天下人都看成为浑浑然、无所知的婴儿。 《老子》在第十五章还形容其理想人格的行为品德是：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释。敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以止，静之而徐清？孰能安以久，动之而徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝复新成。”这是说，达到理想境界的人，幽微、精妙、玄奥、通达，高深得难以让人认识。他们谦虚、谨慎、冷静、庄重、纯朴、大度，做事不贪图过分圆满。正由于不贪图过分圆满，能够陈旧了会得到再度更新。 《老子》认为，人的本性是无私无欲的，由于人们抛弃了纯朴的原初自然本性，产生了自私心、占有欲，从而使社会争斗不止，民心错乱，出现了所谓轻薄浮华的仁义道德。人从不自私到自私的转变，违背了人的自然本性，所以人必须加强自身的修养，使之恢复到“见素抱朴”的原始状态中去。 如何修身养德，《老子》认为要“少私寡欲”。“少私寡欲”是讲人在与外物接触中要减少私心，降低嗜欲。人只有具备了这种顺应自然的道德品质，才能自觉地去遵守“无为”的道德基本原则，以及其他一系列具体的道德行为规范。 《老子》认为，人的私欲是由外物作用于人的感官而引起的，它说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”（《十二章》）五色、五音、五味、驰骋田猎、难得之货，都是诱惑人们私欲发作的坏东西，“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《十二章》）圣人只求把肚皮填饱而不贪求眼目之欲。所以，“少私寡欲”就是要停止耳目感官与外物的接触，使其不闻不见；反之，终身就会不可救药。这也就是《老子》在第五十二章所说的“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”为使私心物欲不在发生，《老子》又提出了一种“涤除玄览”的方法。意思是说，排除一切私心物欲，就要把内心打扫得干干净净，一尘不染，使之像一面幽深玄妙的镜子。“玄览”的具体要求是：“致虚极，守静笃”，（《五十六章》）总而言之，是要内心处于极度的空虚和安静状态，使万事万物的各自特性，都合于深奥的同一。这样，就可以“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。”（《五十六章》）从亲疏、利害、贵贱中解脱出来，将私欲置之度外，恢复到人的原初自然本性。 《老子》的道德理想和修养方法，也是与“无为”的道德原则相适应的。 我们说婴儿赤子，虽然纯朴天真，无私无邪，体现了所谓人的自然本性，但他无知无欲，没有追求，不是人类社会所崇尚的理想人格。所以，《老子》把婴儿赤子作为人生理想的追求，不仅是一种不切实际的空洞幻想，而且是一种蒙味主义的道德说教。 《老子》的“少私寡欲”，从减少人们的私欲这一点来说，具有可取之处。但“少私寡欲的实质是反对人们的感觉器官与外界事物相接触，主张闭目塞听，这是一种禁欲主义。“涤涤玄览”含有观察问题的客观性、深入性和整体性的合理内核。但它无视“耳目之实”的感觉经验，也否定学问思辨的理性思维，而只能是一种神秘的直观和内心的体验。 综观《老子》的道德思想，表现了对人类文明的怀疑和否定。它看到了随着社会历史的发展，引发了私心物欲的迅速膨胀和人与人之间的利益冲突，社会文明的结果带来了道德的沦丧。但是，《老子》认为道德沦丧的弊病，不仅不能用人为的办法来消除，相反，仁义礼智等有为的东西，恰恰是造成其弊病的根源。人类道德的出路不在文明，而在于回归自然，用原始道德规范人心，匡正社会。历史发展到今天，一些人也并没有摆脱虚伪狡诈、利己害人之心。但如何使人类社会得到高度合理的发展，人人都过着安乐享和、有道德的生活，我们反对回归自然，却是要沿着人类文明的道路继续走下去，实现现代社会的物质文明和精神文明。使人人都按着共产主义道德来规范自己。我们只不过是要冷静地思索，如何去实现这一高度的物质文明和精神文明，如何进一步加强共产主义的道德建设。所以，我们对《老子》在消除私心人欲中所提出的合理命题，要认真地加以批判改造，使之成为现代道德建设的积极因素；而对《老子》在消除私心人欲中所使用的思想原则，必须要彻底地抛弃，肃清其消极影响。 |
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