知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
“婴儿”其实并不“纯”，不过确实有些像空的“溪谷”，准备好了装载世间的各种元素。然而，我们还应该知道的是，婴儿的“溪谷”早就有一定“形状”，例如有些人生而易于信任别人，有些人则天生处处设防，因而相同的人世间元素装在不同的“婴儿”身上，结果很可能是迥异的人。一个人大脑中的模块都被“装载”和“修剪”完之后，就很难再改变了。老子的《道德经》，以及我现在正在做的，实际上都在干着人世间最难的事情：改变业已固化的大脑。理想主义者相信自己理解了人类社会变化的规律，洞悉了社会混乱的根源，于是为社会和谐出谋划策。孔子明知不可为而为之，老子与之不同，他认为“道”很高深，我们普通人无法掌握它，无为才是最好的选择，并且“道”本身也如此要求。但是，无论哪个思想，都倡导“虚怀若谷”，唯有如此，个人才有机会容下更多事物，变得全面而不偏狭。一个人既刚毅进取，又能柔和退守，才可以容纳且保持“德”。“道”是自然的，原本已经存在的，“德”是人与自然的关系，遵循“道”便为有“德”。但人更多地在人与人的关系中得到感受，你懂得追逐受人瞩目（白）的地位，也会享受籍籍无名；你了解赞誉的荣耀，也能承受屈辱和责难。具有如此胸怀和气度的人在一个群体中往往进退有据，更能应对世俗之事。老子认为，兼具雄雌、同视黑白、并包荣辱的人一定形朴神简，最接近于“道”，实际上已经在循“道”而行，可谓有“德”了。就像“道生万物”一样，有德之人知道怎样制造人世间的各种器具，懂得如何使用，那么他必然会成为群体的领导者，实现和保持国家管理的自然协调。实际上，无论“克己复礼”这种纯粹立足人与人关系，还是从“道”追根溯源导出“天下式”，都要求国家管理者不为个人荣辱所扰，要懂得将所有人和所有事物兼顾起来，才能称职，完成群体任务，维护群体稳定。不管一个群体实行的是什么组织模式，那些完全不顾别人、刚愎自用、自私狭隘的人都会对群体造成损害。今天，大多数人相信群体发展依赖的是协作，管理者的职责是确保那些保障协作的“器具”有效地工作。自古以来，国家的“大制”都是在继承过往中演化出来的，没有一个管理者有能力完全了解。管理者是“圣人”固然很好，但“大制”本身应该就是要减少没有圣人导致的风险，也就是说，即使一个平庸的领导者也不至于将群体带向灾难，当然，如果制度能够遴选出虚怀若谷的人做管理者更好。可惜，大自然并没有赋予人类一个“大制”，因为大自然没有“承诺”人类的永续存在。大制只能由人类自己来选择。
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