|
子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱是人之所恶也，(不)以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》4.5） 本章可见孔子对富贵与贫贱的态度。 富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。 孔子肯定了人对富贵的欲望，也不反对追求富贵。只不过君子爱财，取之有道。要通过正道，而非歪门邪道。“不义而富且贵，于我如浮云”，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好”。 贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。 本句文理有歧义，孙钦善先生的《论语本解》认为，“不以其道得之”的“不”字当为衍文。取其说。 贫与贱是人所不喜欢的，如果因为追求正道而陷入贫贱境地，也决不逃避，而是勇于直面。天行健，君子以自强不息。也就是说，身陷贫贱是不得已而非甘于贫贱。有谁愿意过贫困交加、流离失所的生活呢？过度宣扬苦难，恐非孔子本意。修行者的苦行，是历练心智的方式或途径，而并非目的。 君子去仁，恶乎成名？ 君子无论是处于富贵还是贫贱之中，都能够守住正道。恶（wū）乎，于何处。离开了正道（仁道），还如何成就自己的名声。孔子的目的是名声。我们生活于当下，各有自己生活的目的，如果损害了自己的名声，可能就是自掘陷阱。在这点上古今相通。 在当前开放自由的时代，“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，无论遇到什么情况，守住做人的底线，尚有东山再起的可能。人若无德，很难成事。孟子所谓“富贵不能淫，贫贱不能移”，当本于此。朱熹《集注》：终食者，一饭之顷。造次，急遽苟且之时。颠沛，倾覆流离之际。 |
|
|
