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《群书治要》作为中国古圣先王治国理政的智慧结晶，其治国理政的思想，总结起来，我们可以将其称为“圣贤政治”。政是指主持政事；也有政策法令的意思；还有一个意思是正己，端正自己。“治”是指管理人民和教化人民，让社会实现安定的状态。因此，“政治”的核心在于正己而化人。 中国远古时期的帝王，都是深明宇宙人生真相的人，也就是古人所讲的圣人。他们治国平天下，其核心就是“正己化人”。这种“圣贤政治”，有五个不同的境界，分别是以道、德、仁、义、礼来治国。 在《群书治要·庄子》里面讲到： “圣人行不言之教〔任其自行，斯不言之教也〕。道不可致也〔道在自然，非可言致也〕。失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。” 意思是：圣人施行的是不需言传之教化。“道”不可能靠言传来得到。由于失“道”，后来才以“德”治天下；由于失“德”，后来才以“仁”治天下；由于失“仁”，后来才以“义”治天下；由于失“义”，后来才以“礼”治天下。 道、德、仁、义、礼，这是中国古圣先贤治国的五个不同境界。最高层次的是道，最低层次的是礼。而这种“圣贤政治”的思想根源，就是《老子》上说的：人法地、地法天、天法道、道法自然。可见，古圣先王，他们治国平天下，完全是向天、地、自然学习，遵循自然规律，也就是以“道”治理天下。 什么是“道”？《中庸》讲到：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。这句话的意思是很深的。台湾徐醒民教授在讲解《中庸》时讲到： “天命之谓性”，根据汉儒郑康成的注解，“天命”就是天所命生人者也，是谓性命。“生人”是人生这两个字把它倒过来讲。我们人从天命，所受这种命，称为性命。“性”是我们的本性，本性是空空洞洞的，它没有现象，它是我们宇宙人生的本体。 “率性之谓道”，根据郑康成的注解，“率”当循字讲，循是顺的意思，顺乎本性。郑康成解释，率，循也。循性行之是谓道，他说根据我们本有这个性，顺乎我们自己本性，“行之”是什么？我们一切的言语、行为，日常生活中一切的活动，都要“率性”，换句话说，都要顺乎我们自己的本性。这称谓道。道是什么？一般讲道是道路，道路是一个大路，我们要到一个地方去，你必得要走的这条大路，在陆地上你若不走这条道路，你走草地，或是其他没有开辟路的土地，你就走不通。所以必须要循着这条道路走。过海，海也有海路，也有水路；乘飞机，空中也有轨道的，也是有道路的。所以“道”当路字讲，是指我们想要到达某一个目的地，所必行之路，这是一般讲的道。在这里讲的“率性之谓道”，“道”是指性，意思是“天命之谓性”，我们都本有这个性，那么它在哪里？那就得率性，一切顺乎性，这就是道。那时你就能够得到这个本性了。 怎样“率性”？“率性”是把自己一切的私心去掉，我们起心动念的时候，不要为自己，都要为天下苍生，替他们的利益，替他们的这些问题，来求其解决。所以过去的圣人，如尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子，除了孔子没有做天子，没有位之外，其余都是有位的。他们做天子，有了圣人之位了，已经成圣人了，还是那样的为天下民众谋求福利，为天下民众的教育，没有一天休息，他们为什么这样？因为他们知道，自己已经开发出来这个本体，与天下所有人的性是一致的，自己已经成为圣人了，天下那些一般的人，还是有种种的痛苦、种种的问题。自古到现在，一个人生在世间，遭遇的问题有多少？现在不是天灾就是人祸，人与人之间也不相等，有的生活都不能维持的。那些在位的圣人，他是为了天下人这些问题，来谋求解决。最重要的是要一步一步地，要让天下人这些回归本性，往这个方向去寻求解决之道。 所以说“率性之谓道”，就是学古代那些圣人，起心动念不是为自己，完全为天下人。如果你能够这样用心的话，你就是率性了，率性就是理性，一切都是合乎道理的。若反过来，心里起了任何一个念头，那都是为了自己。虽然我们想率性，实际上那是率情，而不是率性！那就完全背道而驰。因此要讲“率性之谓道”，最重要的一个意义，就是要去掉我们自私自利的心思，必须要从这里来用功夫，你才能够率性。比如，你在家庭里面，家庭里的任何人，对你有意见的时候，起了冲突的时候，你不要情绪化。你要分析分析，他为什么这样对你，这些不同意见，你首先要替他来想想，这就是理性在起作用。中国讲五伦关系，在家庭里面，最基本的结构是夫妇，然后是父子、兄弟。在社会上，上下的关系是君臣，平等的关系是朋友。五伦之中的每一种关系，在有意见不同的时候，有利害不同的时候，你首先要放弃自己的情绪。从理智上来研究，把情绪转为理性，这就是修道。 “修道之谓教。”教是什么？我们学圣人，一方面是自己在学，自己在学也是学圣人之教；一方面也把这个道理告诉他人，这就是教。古时候那些在位的圣人，正如孟子所讲的，“作之君，作之师”。他们一方面是治国平天下的君主，一方面又是老师，老师教什么？教人怎样学圣人之道，教人怎样开发自己的本性。当然不是对于任何人都是这么直接讲的，要一步一步地按照每个人的学习能力、程度等的不同，一步一步地来教化。就是没有圣人、天子地位的时候，像孔夫子，他也是终生诲人不倦，那就是教啊！已经成为圣人，他就永久地在那里教化众生，孔子除了自己诲人不倦以外，同时也教他的学生，教什么？“汝为君子儒，无为小人儒。”你要做君子儒，不要学小人儒。小人儒是什么？你自己学道，学好了自己就了了，自己在享受了。孔子不赞成这个做法，孔子教他的学生要做君子儒，君子儒是什么？一方面自己在学，学到自己有教人相当的能力了，自己也懂了道了，修道也有相当的能力了，那么你就可以教化别人。当然教化别人，你还是根据圣人所讲的言论，圣人的言论，都是记载在经典里面，你根据经典来教化他人。 “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”这三句话，可以说是中国圣贤教育的根本，也是古圣先王的“圣贤政治”的根本。所以，我们不论是学“圣贤政治”，还是学圣贤教育，其根本是学习圣人，自己在学圣人的同时，也教化他人。因此中国文化要求领导者，一定要做好三个角色——作之君，作之亲，作之师。 怎么样做呢？就是要学天道。就是《周易》里面讲的一句话：“天行健，君子以自强不息。” 《周易》上说：“天行健，君子以自强不息。”国学大师季羡林说：天，就是大自然；人，就是人类。遵循天道，是指人类的所有行为，都不能违背大自然的规律。我们效法天道，一是要效法天的“广而无私”，二是要效法天的刚健，永远不止息地去为大众服务，也就是学习圣人之道。 古圣先王的“圣贤政治”思想，实际上就是教人遵循天地之道，也就是回归到人本有的性德中去。整个中华传统文化的核心就是让人回归到本有的性德中去，这是中国古圣先贤最重要的教诲。 早在远古时期，中国古代的圣人在明了宇宙人生的真相之后，为了向世人说明宇宙人生的真相，“上观天象，下察地理”，通过符号把世间一切事物产生、发展、变化的规律表达出来，这就形成了最早的八卦，进而推演出六十四卦，这也就是大道之源的《周易》。 在孔子以前，《周易》都是只有圣人才能够读得懂的，一直是圣圣相传，圣人依此来治理国家。因此，圣人治国，都是“则天而行”，完全效法大自然的规律来推于人事。儒家将自然界这种自然而然，不以人的意志为转移，而且是永远不变的，在古代是如此，在今天也是一样的规律称之为道。由于道无法言说，因此，中国古人提出了“天人合一”的思想，让人效法天地。中国自唐虞以来就有“天人合一”的思想，认为人应该取法于天，也就是要效法天道。 在《群书治要》中，节录了许多包含天道思想的经文，教导为政者要学习古圣先王这种“法天而行”的思想，要依照“天道”来治理国家。
一、则天而行，是为天子 《群书治要》认为，为君者治理天下，第一条就是要效法天道。 在《群书治要·典语》中讲道：“王所以称天子者，以其号令政治，法天而行故也。”说明君王之所以称作“天子”，是因为他发布政令，都是效法天道而行事。 《群书治要·政要论》更指出：“天，万物之覆；君，万物之焘也。怀生之类，有不浸润于泽者，天以为负；员首之民，有不沾濡于惠者，君以为耻。”（卷四十七《政要论》）意思是：上天是万物的保护者，君主是万民的保护者。凡有生命的物种，若有得不到雨水浸润的，天把这看做有负众生；一国之中的庶民，若有得不到仁慈濡染的，君主把这看做自己的耻辱。 《群书治要·六韬》中也同样指出：“所谓天子者，天下相爱如父子，此之谓天子。”意思是：天子，就是要让天下人如同父子一样亲密友爱，这才称得上天子。中国古人认为，天子应该法天而行，法天而行的根本，在于没有私心，真正全心全意地为天下服务，如果一有了私心，即是违背天道，就一定会有不吉祥的后果。
二、履天之道，行天之德 在《周易》的 乾卦中，讲到，乾卦有“元亨利贞”这四种德性。乾代表天，在人，即为君、为主、为男。“元亨利贞”作为天的性德，体现在人即是“仁礼义智”。因此，孔子在《周易·说卦传》里说：立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。说明仁义是人道的根本，是人人应该遵守的。“天行健，君子以自强不息”，就是说，人应该效法天的德性，时刻不停地去努力修习自己的德行，像天一样完全平等、无私地去利益天下万物。也就是要时刻以仁义礼智信的常道来行事。 在《群书治要·六韬》中，更告诫为君者道： “天下者非一人之天下，天下之天下也，与天下同利者，则得天下。擅天下之利者，失天下。天有时，地有财，能与人共之者，仁也。仁之所在，天下归之。免人之死，解人之难，救人之患，济人之急者，德也。德之所在，天下归之。与人同忧同乐，同好同恶者，义也。义之所在，天下归之。凡人恶死而乐生，好得而归利。能生利者，道也。道之所在，天下归之。” 意思是：天下不是一个人的天下，而是天下人的天下。能和天下人同享天下利益的，就可以取得天下；独占天下利益的，就会失掉天下。天有四时，地有财富，能和人民共同享受的，就是仁爱。实施仁爱者，天下就归附他；使人民免遭死亡，解除人民的困难，救助人民的灾患，接济人民的急需，这些就是恩德。布施德政者，天下就归顺他。和人民同忧同乐，同好同恶的，就是道义。谁讲道义，天下就归同谁。人们都害怕死亡而更想生存，喜欢得到好处和利益，能使天下人都获得利益的，就是天道。谁实行天道谁就拥有天下。
三、顺天即吉，逆天则凶 在中国古人看来，天道是永恒的。人只要一违背天道，就会带来凶灾；而顺应天道，就会获得吉祥。 在《群书治要·管子》中，讲到：“失天之度，虽满必涸。”意思是：如果人违背自然的法则，即使一时强盛，之后必定会衰弱灭亡。在《群书治要·三略》中也指出：“夫人之有道者，若鱼之有水，得水而生，失水而死。故君人者，畏惧而不敢失道。”意思是：人能顺乎道，就好像鱼得到了水，鱼得水而生，离水便死，人得道而存，失道而亡。所以为君者治理百姓，要时刻敬畏、戒惧，而不敢背离道。道是宇宙万物运行的规律，遵循这个规律，就如同我们在路上行走需要遵守交通规则一样，如果人不遵守，必然会引发堵塞和事故。 在《群书治要·墨子》中，更是详细地讲到了人应该如何效法天道，其中说道：“然则奚以为治法而可？莫若法天。天之行广而无私，其施厚而不德（德原作息），其明久而不衰，故圣王法之。既以天为法，动作有为，必度于天，天之所欲则为之，天所不欲则止。然而天何欲何恶也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也，以其兼而爱之、兼而利之也。奚以知天之兼而爱之、兼而利之也？今天下无小大国，皆天之邑也；人无幼长贵贱，皆天之臣也。故曰：爱人利人者，天必福之；恶人贼人者，天必祸之。是以天欲人相爱相利，而不欲人相恶相贼也。昔之圣王禹、汤、文、武，兼爱天下之百姓，率以尊天事鬼。其利人多，故天福之，使立为天子，天下诸侯，皆宾事之。暴王桀、纣、幽、厉，兼恶天下之百姓，率以诟天侮鬼。其贼人多，故天祸之，使遂失其国家，身死为戮于天下后世，子孙毁之，至今不息。” 意思是：用什么作为治理的法则才可以呢？不如效法上天。天的品行博大无私，它施予恩惠厚重而不自居，它给予光明持久且永不衰减，所以圣明的君王都效法它。既然以天作为规范，那么所作所为就一定要以天意来衡量，上天希望做的事就做，上天不希望做的事就不做。那么上天希望做什么、厌恶做什么呢？天意肯定希望人们相互友爱、相互帮助，而不希望人们相互憎恨、相互残害，因为苍天对所有人都很爱护、都给予好处。怎么知道苍天对所有人都如此呢？如今，天下无论大国小国，都是天的属国；人无论老幼贵贱，都是天的臣民。人们常说：“爱护人、利于人者，天必定赐福给他；憎恨人、残害人者，天必定降祸于他。”以此可见天希望人们相互友爱、相互帮助，而不希望人们相互憎恨、相互残害。以前的圣君，禹、汤、文王及武王，爱天下所有的百姓，率先来尊崇上天、敬重鬼神，他们给予世人的好处很多，所以天佑护他们，使他们被立为天子，天下的诸侯都归顺侍奉他们。暴君桀、纣、幽王及厉王，厌恶天下所有的百姓，率先咒骂上天，侮慢鬼神，残害百姓极多，所以上天降祸给他们，使他们丧失自己的国家，身遭杀戮，并受到天下人的羞辱，后代子孙咒骂他们，直到现在仍不停止。
四、太上治民，下知有之 当代一位大德曾经指出，在中国历史上，最早的三皇——伏羲、神农、黄帝，是以“道”治天下，无为而治，这是治国的最高境界。可以说，自尧帝以前的帝王都是如此而治国的，他们的治国境界，在《群书治要·老子》里如此说道：“太上，下知有之。”在《群书治要》辑录的河上公注解说道：“太上，谓太古无名之君也。下知有之者，下知上有君，而不臣事，质朴淳也。”意思是：上古的圣王，人们仅仅知道他的存在而已。“太上”，是指上古时期没有姓名的君王。“下知有之”，是说百姓虽然知道上面有君王的存在，但不以臣道侍奉，内心质朴淳厚。这时的天下，人人都质朴淳厚，天下不治而治，因此是最好的治理方式。 在《群书治要·文子》里也讲到：“以道治天下，非易民性也，因其有而条畅之。故渎水者，因水之流；产稼者，因地之宜；征伐者，因民之欲，能因即无敌于天下矣。”意思是：用道来治理天下，并不是要改变百姓内在的性情，而是要根据其本性加以正确引导。所以，开渠引水的人是根据水的流势方向来进行的；种庄稼的人是根据土质等情况来安排种植的东西；征伐者，要对百姓的欲望因势利导，能顺民心就可以无敌于天下了。 在《群书治要·文子》里还讲到：“王道者，处无为之事，行不言之教，因循任下，责成不劳，谋无失策，举无过事，进退应时，动静循理，美丑弗好憎，赏罚不喜怒。”意思是：用王道来治理天下的君王，崇尚无为而治，推行无言的教化，因循事物的规律来引导百姓，责求其成功而不会使其劳累，谋划政事不会失策，行动不会有过错，进退都合乎时宜，动静都合乎理义，赞美与憎恶都不因个人的好恶，奖赏与惩罚也不因自己的喜怒。 在《群书治要》里，我们看到，魏徵等人几乎反复地提醒为君者要时刻效法天道，依天行事。天即是宇宙自然，天道即是宇宙自然间的规律。中国古人讲，“逆天者亡，顺天者存”，凡是符合自然规律的，就能生存下来，凡是违背自然规律的，就会被淘汰。中国历史上朝代的不断更替，无一不是这一思想的最好诠释。 《群书治要》中的“天道”思想，可以说是其治国思想的核心，只有明了“天道”，方能“推天道以明人事”，通过学习天道变化的规律，来明白修身、治国、理政的道理。（邵阳后学肖祥剑整理）
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