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美国研究康德的一个权威学者，亨利E阿里森，他也认为“自由”这个概念在康德哲学中是处于中心地位，它与康德哲学中关于时空的观念说，一起构成康德三大批判的重要主线，所以可以说不了解康德关于自由概念，就很难理解康德哲学的精髓，甚至可以说，如果我们不了解康德的自由概念，我们都很难了解近代以来西方学者们关于自由概念的分歧。
康德认为，我们人类是与自然物品（石头、板凳）不一样的存在物。不一样的地方就在于人是自由的。正如萨特所言：“裁纸刀是不自由的，人是自由的。”因为裁纸刀只能遵循自然法则（因果法则），而人可以自己为自己确立行为的法则。在康德的道德哲学里面，它首先是对自由进行一个先验的（先天的、不依赖经验的）悬设，也就是他所说的“先验自由”。就是说，人虽然受到自然规律的影响，但是人不是完全听命于自然法则的。
如果人不能为自己确立行为准则，他就不是人了。人要是完全按照自然规律（本能）行事，他就是物或动物了（这样的人会被骂为畜生！）。我们都认为人与动物是应该有区别的，那么它的差异在哪里？这个差异就是自由。
无论我们要遭遇怎样的一种行为的束缚，但是从根本上来说我们仍然是有自由的，因为至少你在当时的情况下是可以不做那件事的。正如孔子所说：“吾欲仁，斯仁至矣”。既然说你本可以不这么做，本不应该这么做，也就意味着你本来是拥有自由的。实际上，康德认为我们的任何行为都起码可以是个多项选择的可能，就说它不是必然如此的，必然绝对要这么做。
我们中国孔子也讲“舍生取义”，我们至少有个死的选择啊，就是说我们人的任何行为都至少可以有两个方面的选择：一是去做，一是去死，哪怕人家将刀架在我们的脖子上说你要撒谎，但我们还是可以选择不撒谎，当然我选择不撒谎，就意味着我选择了死，但是我们不能说我们别无选择。那么在这个意义上，康德认为人的意志是可以自由的。也正因为此，所以说我们才可以在道德上在法律上对人进行定罪。因而康德认为我们要为自由留下地盘，最终是为了人的道德人格的确立，从而确立起人在世间的价值。
你相不相信有命啊？你要相信就麻烦了，那就不要做事了，你就在那儿呆着吧，就让它会怎么样就怎么样吧，因为你不可能决定。更重要的是，我们将没有办法对我们的罪行进行追责，我们也无法去区分人跟动物或者其他生物的行为差异，我们也没有办法去建构人所独特的属性。
所以自由的含义是：我的行为根据我自己确立的准则行动，而不是外界或别人的准则。
二、自由的三个层次
自由这个概念我想我们都很熟悉，也是我们很喜欢的，尤其是自西方资产阶级革命以来，西方学者将自由作为人类最基本的一种价值观提了出来，在全球西化的当代，我想我们能深刻地理解自由这个概念对我们的意义。但是关于自由是什么东西，我想我们很少人能真正去理解。一般的，我们想到自由可能就是没有管束，自由自在，甚至叫无法无天，想怎么样就怎么样。
但是康德把这种自由叫做任意的自由，任意就是free from，就是摆脱束缚，摆脱一切感性的冲动的一种独立性。康德在纯粹理性批判中曾经有说在实践的理解中的自由，就是任意性对于有感性的冲动而来的强迫的独立性，也就是说我们的自由，首先表现为我们能够独立于我们的感性冲动。他认为这种自由是受人的感觉欲望来控制的，或者是受我们的利益心驱使的行为，因此这不是一种真正的自由；还有些人，特别是学法学的，认为没有绝对自由，只有相对的自由，即只一定条件下约束的自由，有限的自由。但是康德认为这也不是自由，因为被外界条件所限制、所约束，还谈什么自由。
动物看上去好像也是有的，我们看到一只狗，它要走这边就走这边，它要走那边就走那边，他好像也是自由的。但是动物性的任意，是病理学上的一种刺激行为，比如说巴普洛夫对狗的反应的研究，狗为什么听见铃铛就会跑过去吃饭，这是一种病理学上的刺激反应。只有人的任意，才能够独立于感性冲动的强迫，而自行规定自己行为的能力。比如说，我现在实际上肚子很饿，但我口袋里没有钱，我不能冲到食堂去拿着刀胁迫人说，给我饭吃要不然我宰了你。你会懂得，把自己从这种本能的感性的冲动中独立出来，就是独立于这种感性的冲动，这是我们人的自由的特点。
并且，不仅仅如此，我们人的这种自由的任意，包含着理性的一般的运用，一般的实践理性的一般运用，当我们通常说“你理性一点”时，一般就是说你要懂得运用人的逻辑来推理来思考问题。我们人的一般实践理性会教我们怎么做事，比如说我想叫那狗过来，我会扔给它一个包子，我会知道，我现在扔了一个包子是一个暂时的放弃行为，我可以得到更多的东西，这就是什么，这就是一般实践理性的一种运用。他会运用于什么，运用于我们的一种利益计较，我们一般人运用理性的时候都是在这个意义上使用的。
我们懂得算计，我们懂得算计怎么样才能更好，我们懂得算计放弃眼前的利益追求长远的利益，这个是一般的理性。但是，这种一般理性的这种运用能力，康德说这不是人的一种最高的表现，因为一般实践理性的这种计较的利用，这个算计的理性，（我们同时叫做工具理性），它根本上还是满足我们感性的欲望和利益的一种追求。是由人的一种感性的自然来决定的，因而最终仍然是一种不自由。
康德不仅是一个理性主义者，而且是一个纯粹理性主义者，他认为我们把理性拿来为欲望服务，为我们的利益做打算，这是理性的一种堕落，是理性的一种不好的使用。所以他说这种技术上的理性运用，只是部分的表现了我们的一种自由性，但并不是一种最终的最高意义上的一种人的自由性的表现。
人的最高意义上自由性的表现，他认为应该是使我们的人的意志能够排除任何的感性干扰，以道德行为本身为出发点，也就是动机的这个层面，就要求能够上升到一种纯粹的实践理性。那么这种纯粹的实践理性就是一种自由意志东西，那么这个所谓的自由意志，就是一种纯粹实践理性的运用，这种运用的过程呢，表现为理性的自律，所以在康德看来，哪一个层次的自由是最高的？就是纯粹实践理性这个自身的这种自律。这是康德对自由概念三个层次的划分。
三、自由与道德
正是因为人是自由的，可以为自己确立法则，道德行为才有可能。如果没自由，不讲自由的话，人的道德问题没办法解决。因为道德最基本的功用就是对人的行为进行追责。法的基础是什么？是道德，法律后面紧跟着的最重要的问题就是惩罚的问题。法依据什么来惩罚，依据的是罪，我们怎么给人定罪，如果人的行为完全象一个自然的行为一样，它遵循的是自然因果性，就象地震把人给砸死了，你有办法追究它的责任吗？
不能，就象我要吃饭，你不能说我要吃饭是犯罪的，这是自然行为，这是不能定罪的，什么样的行为可以有理由，有根据地让人去承担，那就是我们必须去悬设，去假设的自由，因为我们的行为不是必然，我们可以本来不这样做，因而，我们可以指责一个人“本不应该”，正因为是可能的，所以才说“本不应该”，因而也才可以指责他。我们可以发现我们很多人都喜欢给自己的行为找借口，比如所有的犯罪行为，都可以说是因为……，因为穷，因为愤怒，等等。这些借口用康德的话说，都是逃避道德。
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