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《论语》颜渊第十二。原文：季康子问政于孔子，曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风。小人之德草。草，上之风，必偃。” 意思是说：上层的道德好比风，平民百姓的言行表现像草，风吹在草上，草一定顺着风的方向倒。 古代中国以道德立国，推崇道德是华夏文明渊远流长的一个“大传统”，探讨这一传统，在现时代将不仅有助于理解古代文明，而且也将有利于开掘和整合传统道德资源，当然这也会为我们构建新时代的道德文明提供一种历史借鉴。 在对道德的体认上，古代文化不仅从日常社会规范的角度上来把握，更从本体的存在意义上来解读。这表现在：道德一是被看成人性的规定性和前提，即“德者，性之端”(《礼记·乐记》)；二是被视作一种普遍而超越的宇宙精神，“德也者，包天地之美，配日月之明，立乎四时之调，览乎阴阳之交，寒暑不能动，四时不能化；敛乎太阴而不湿，散乎太阳而不枯，鲜洁清明而备严威。”(《韩诗外传》)故此，道德也就被视为具有某种绝对价值的存在：“天地间，至尊者道，至贵者德而已矣。”(《周子通书·慎勤》) 古代社会为何如此重德呢?这可能一是受“人治”的影响。历史语境中的所谓“人治”，其核心是要求“治人者”(具言之即天子、帝王)，应象古代传说中的圣人一样，爱民如子，举止可典。 孟子的仁政思想尤其体现了这一点。他认为“治人者”理当象个为民父母的样子，决不应自己花天酒地(厩有肥马、疱有肥肉)的“独乐”而不顾人民的饥寒，应象文王那样，与民同乐，爱民如子，看到人民转死于山谷，就象自己把他们推下去那样，心里感到愧疾而难过。后世魏征在劝谏唐太宗时，也是从此角度立意的。“陛下为人父母，抚爱百姓，当忧其所忧，乐其所乐。自古有道之主，以百姓之心为心，故君处台榭，则欲民有栋宇之安；食膏梁，则欲民无饥寒之患；顾嫔御，则欲民有室家之欢。此人主之常道也。”(《贞观政要》卷2)史称唐太宗以“积德、累仁、丰功、厚利”自期许，看来，“人治”也自然会拉动统治阶级自身、尤其是社会对道德人格的追求。 君子之德风，必然会带来一片祥和的气象，使人人知道自行节制，不做违背道义之事。当今社会，物欲横流，道德水准一日千里地下滑，人们是否还坚守着内心的志向和操守？ |
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