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儒教能不能算是宗教?

 三平斋 2017-08-31

虽然说子不语乱力怪神,但不代表子不信乱力怪神。恰恰孔丘也曾经祭拜过天的。虽然不说神,但是还是拜天。

(摘录几位网友的讨论供大家参考)

六甲番 

西学渐进,国学式微。多舛命运,舍我其谁?

谢邀。儒教能不能算宗教?要回答这个问题,首先要对宗教进行定义。

在古代汉语中,宗教是两个字,并非一合成词,宗的本义是祭祀和尊嗣其祖先之位职,所以引申的意义有祖先、崇拜、主要等,教是指教育和教化,引申有教派和学派等。

作为一个合成词,首先出现在中国的,是佛教论典,佛教中,佛所说为教,佛弟子所说为宗,南北朝时,宗教一词已在中国佛教中广泛使用了。

而西方学术思想东传之后,对于英、德、法等西语religion之译语,也用宗教一词。religion系由拉丁语religio而来,最原始的意义是指对超自然事物的畏怖、不安等感情而言,其后则有成为感情对象的超自然之事物,及成为感情外在表现的仪礼之意,由之更进而指团体性与组织性的体系,包括信仰、教义、仪礼等。

正是由于传统汉语、佛教用词和西方译语三个定义有所出入,所以也导致各个阶段各人对于儒教能不能归入宗教产生了争议。反对者的意见大都认为儒教不具有一般宗教的特征,比如:儒者一般不信鬼神,儒教无宗教组织和宗教仪式,儒教无彼岸世界等。

但不管如何,大家普遍同意的宗教定义,是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象,属于社会特殊意识形态,本质是一种精神寄托和终极关怀,同时应有教化信仰之意。

而关于儒教一词,首先出现于《史记》,其《游侠列传》道:“鲁人皆以儒教,而朱家用侠闻”,到了汉代末年,儒者蔡邕就正式使用作为名词的儒教:“太尉公承夙绪,世笃儒教,以《欧阳尚书》、《京氏易》诲受四方。学者自远而至,盖逾三千。“

儒教尊孔子为先师,以“儒家思想”为最高信仰,从南北朝开始叫做儒教又被称作圣教,故孔子亦被尊为儒教圣教主。儒教推崇儒道,使用儒学教书育人、管理社会,主张遵守秩序,对中国的宗教与社会和平起到了无法估量的作用。

儒教有以下基本特点:

1、宗师孔子,视其言行如最高准则。

2、以《诗》、《书》、《乐》、《礼》、《易》、《春秋》为经典。

3、提倡仁义,以为行为准则。

4、维护君臣、父子、夫妇、兄弟等伦常关系。

从以上分析可以看出,实际上,儒教也是宗教之一。但五四以来,由于西方思想兴起,国学没落,以及各种现实的运动,儒教和孔子逐渐被妖魔化,儒学也不为大家重视,导致今日之国人,对于儒有各种诠释和理解。

随着理性和独立思考的回归,越来越多的国人开始寻找精神寄托和终极关怀,重新构建个人信仰,而儒教提倡的仁礼行为准则、和谐文化和舍身求义等精神内核,其实也应是国人的最主要选项。

而有志者或许应顺势而为,如汉代的董仲舒一般,为儒家文化重构宗教教义,让儒学和其它国学一起重新兴起。

(推崇国学,分享心得,请您关注我。)

王建章的世界 

文化问答达人
一份对世界与人生的思考记录

儒家的教义肯定是一种人们所宗奉的信仰形态,也是完全注重教化风俗与淳化道德的。在这一点上,儒家学说与西方宗教信仰所起的社会伦理功能没有差别。

儒家祭天(有时称“上帝”)、祭祖、祭社稷,从唐太宗开始,中国社会便广泛立有孔庙与武庙,这些也与西方人的宗教信仰有高度相似之处。

但在中国,礼与祭是直接为了服务于现世的人,而不是为了让人去崇拜神灵。

在中国,崇拜神灵不是一种义务,坚守道德才是义务。毋宁说,祭及礼这种具有类似西方宗教仪轨意味的活动,不是为了服务于上帝,而是倒过来让神灵服务于人的。也就是说,儒家确实跟宗教有很多像的地方,但却是祛魅的。

上帝在儒家这里是不太重要的,它要让位于天道、祭礼、祖灵与仁义礼智信。有了这四样,上帝或其他什么神灵只是可选项,选与不选都不妨碍一个人成为一个儒士或君子。

如果说儒家是一种宗教,称为儒教,它也与西方的宗教形态差异很大。它也更像佛教与道教这种宗教,把人本身是放在第一位的,而不是把神放在第一位的。

西方的宗教思想是神本主义的,伊斯兰教与印度教也是。

但中国人正统的宗教信仰却全都是人本主义的,只有民间信仰才是神本主义的。这两者的差异性很大。

如果认为只有西方的宗教才是宗教,那么就连佛教与道教也都不能算是宗教,更何况儒家。

如果承认有人本主义的宗教存在,那么儒家也不妨可视为一种宗教。

但毫无疑问,儒家是一种坚定的信仰。

董海 

马列主义指航程, 儒家文化铸灵魂; 民主政治聚人心, 两弹一星保和平。 由此可见。马列、孔孟、民主、科学一样不能少啊!

作者/董海发

儒家文化是全世界独一无二的以人为本的世俗文化、做人文化、道德文化,怎么可能算宗教呢?

任何宗教只有修身一项目标,‘儒家文化有修身、齐家、治国、平天下四项人生奋斗目标!儒家文化怎么可能是宗教呢?

任何宗教都关注来世如何转世?如何升天堂?如何升乐园!儒家文化是只关注当下、只注重现世的无神论文化,怎么可能是宗教呢?

人类发展的方向是从神本文明走向人本文明,也就是说,人类一开始希望超自然、超社会的神灵拯救自己,随着人类社会的发展进步人们越来越相信自己就能拯救自己,从而使不怎么自信的人变成完全自信的人。生活在奴隶社会的人们,面对人世间的痛苦、苦难,灾难,自己不能掌握自己的命运,只能祈求超自然、超社会的神灵拯救自己、拯救人类,由此才产生了各式各样的宗教信仰。所以,宗教信仰是人类不自信的产物,马克思在《黑格尔哲学批判导言》里指出:“宗教是被压迫心灵的叹息,是无情世界的感情,宗教是人民的鸦片。”在这里,马克思用形象化的语言显示宗教具有“苦难中的人民的精神安慰”的重要社会功能,由此,宗教信仰是人类面对痛苦、苦难、灾难的自我慰藉,是人类战胜痛苦、苦难、灾难的最好扶手,正是这种自我慰藉、最好扶手的帮助才使人类没有在痛苦、苦难、灾难面前陷于绝望顽强地走到了今天。

我们中国人的老祖宗在原始社会末期奴隶社会初期也有过原始的泛神宗教信仰,但是从来没有出现过一神宗教信仰。中国人就是靠泛神宗教信仰这个慰藉、扶手很快从神本文明走向人本文明,早早甩开了宗教信仰这个慰藉,早早丢开了宗教信仰这个扶手。自己的命运自己掌握、自己的前途自己奋力去闯!

洪水来了,不问神仙,大禹带领部落百姓自己挖河渠疏通;

疾病流行,不求神仙,黄帝时期的雷公、岐伯、俞跗三位名医自己上山采药试药给人治病。成书于战国时期中国第一部养生治病的《黄帝内经》,开创了中国人用草药养生治病的中医学理论体系,标志着祖国医学由单纯积累经验的阶段发展到了系统的理论总结阶段。大略700年前欧洲鼠疫暴发有四分之一的欧洲人失去了宝贵的生命,而中国近两千年的历史中虽也有瘟疫流行, 但从未有过象欧洲那样的惨痛记录,祖国中医药及《黄帝内经》功不可没。

人生三大终极问题是:

第一、“我从哪里来”?

第二、“我是谁”?

第三、“我要去哪儿”?

对这三个人生终极问题的不同回答形成西方的以神为本的基督教信仰和中国的以人为本的天地君亲师的道德信仰。

西方人认为世界是上帝创造的,我也是上帝创造的,我是一个有原罪的人,所以,我的成长过程就是赎罪的过程,我赎罪彻底不彻底最后由上帝审判,我赎罪彻底上帝就拯救我上天堂,否则就只能下地狱。

虽然14——16世纪欧洲文艺复兴运动以后西方人靠人本文明创造发明了近现代科学技术,使人类社会从几千年的农业文明时代的封建社会发展到工业文明时代的资本主义社会,但是西方人的头脑,西方人的灵魂还停留在神本文明阶段。所以,号称世界唯一超级大国的美国,依然心虚、胆怯、害怕,没有丝毫的资本主义理论自信,制度自信、道路自信、文化自信。既害怕伊斯兰极端势力搞恐怖主义袭击,又害怕马克思主义搞社会主义革命。所以, 二战后美国在世界各地建立的事基地曾达5000多个(其中近半数在海外)。冷战结束后,由于国际形势的变化、美国军事战略的调整以及驻在国人民的反对,美军事基地的数量大大减少。目前美海外军事基地374个,分布在140多个国家和地区,驻军30万人。美国之所以军费开支占全世界军费总开支的60%,就是为了 时刻警惕伊斯兰极端势力的恐怖袭击,时刻防范马克思主义的社会主义革命。与此同时,一刻也没有忘记对美国眼里的所谓邪恶国家、危险国家、恐怖国家的捣乱、破坏、颠覆,一旦这些国家内部风吹草动,美国立马闻风而动、甚至煽风点火,寻找扶持的派别、物色资助的领袖、窥视介入的时机、策划干涉的策略,准备动武的机会。美国二战以来曾向30个国家的人民投掷过炸弹。美国企图推翻50多个外国政府,暗杀50多位外国领导人,尽管这些政府领导人大多数是民选的。但在美国人眼里都是危险分子、邪恶分子、恐怖分子。

中国人认为人类是天地孕育的,以天地为父母,所以父天母地,天地之间,是人子,人总是生活在一定国度里受君王护佑的,人的肉体生命是父母养育的,人的智慧生命是老师培养的。所以,第一要感恩天地,因为天会刮风下雨,四季转变,昼夜交替,高远而广袤,给予光明和黑暗,而地孕育五谷万物,使人类得以生存发展;第二要感恩祖国的护佑(在家天下的封建王朝要感恩君王的护佑)第三要感恩父母的养育,第四要感恩老师的培养。这里并没有神灵这个概念,而是实实在在的天、地、君、亲、师。中国人把天地人格化、感情化、世俗化,称之为可亲、可敬、可爱的老天爷、土地爷。

西方人把天人格化、神秘化、神圣化称之为全知的、万能的上帝。所以,中国人“天地君亲师”的道德信仰的核心是孝敬父母,因为我们中国人有一句古话说:“父母是有形之天地、天地乃无形之父母”。天地作为老天爷、土地爷是父母的父母,祖国作为全体华夏儿女的母亲,老师作为学生在学校的父母。所以说,所谓道德信仰,其实就是对父母的信仰、对血亲的信仰、对亲情的信仰。对天地的信仰、对祖国的信仰、对老师的信仰,都是对父母信仰的扩展、延伸、升华。

  西方人说中国人没有信仰真可怕,这是胡扯八道!中国的道德信仰者都知道人最宝贵的东西是生命,它属于人只有一次,没有来生,所以,要珍惜自己的生命,首先回报父母的养育之恩,给父母养老送终,其次养育自己的儿女,延续家族香火。最后好好生活效忠祖国,一旦祖国召唤毫不犹豫的“杀身成仁,舍生取义”,从而实现为世人立德、为苍生立言、为祖国立功的“三不朽”人生目标。

宗教信徒有这么高尚的道德境界和崇高的人生目标吗?基督徒一生目标、最终目标、最高目标就是虔诚的赎罪、认真的忏悔,希望自己死后能升入天堂。

共产党人除了信奉自己拯救自己的道德信仰之外还有崇高的共产主义政治信仰,不但自己拯救自己,还要拯救社会、拯救祖国、拯救人类。从而把自己的整个生命和全部精力献给世界上最壮丽的事业——为人类的解放而斗争。做“一个高尚的人,一个纯粹的人,一个有道德的人,一个脱离了低级趣味的人,一个有益于人民的人”。

鸠山弥次 

米粉,西部计划志愿者

儒教这个概念一直都比较模糊,我也是在玩了《文明》系列游戏之后才意识到孔子是可以和耶稣,释迦摩尼,穆罕穆德并列的人。现在世界,西方文明可以说是基督教文化圈,中东以及中南亚部分地区是伊斯兰文化圈,而剩下的远东地区就是传统的儒家文化圈。

虽然说,中国大陆在经历过众多的磨难之后,传统文化已经变得面目全非,但是孔子毕竟整个大中华圈的精神支柱。另外,从历史的角度讲,西罗马帝国在衰退之后被日耳曼“蛮族”所占领,日耳曼民族并没有从罗马帝国继承下来多少政治遗产,但是,法兰克帝国国王信教了……所以,希腊--罗马文明这一线并没有像其他古文明一样衰亡,反而在文艺复兴之后焕发了第二春,我认为基督教起的作用在这里极大。

好,回到主题,孔子创造的儒家思想能否被称为宗教呢?首先,他灌输了祖宗崇拜的思想,古代中国人那对列祖列宗可谓是毕恭毕敬,要是祖坟被别人刨了肯定会和人家拼命。其次,规定了阶级制度,君君臣臣父父子子,为君确实是要爱民,可你做臣子也必须要听君父的。最后,这整套思想体系可以巩固统治,法家的思想在改革时有奇效,如果没有战乱了,那还是“罢黜百家,独尊儒术”比较好。

可是,我们一般都是认为中国人是没有信仰的,我们也不便说儒家为儒教,但是,儒家这一套思想对于中华帝国起的作用可是和那几大宗教别无二致啊~


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