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京房是西汉元帝时人，著名的《易》学大师。西汉有两个京房，都讲《易》学，这里所说的京房不是指梁丘贺的老师，而是指焦延寿的弟子京君明。他本姓李，但“推律自定为京氏”。《汉书·京房传》说： （焦延寿）其说长于灾变，分六十四卦，更值日用事，以风雨寒温为候，各有占验，房用之尤精。 这是说焦延寿长于用《周易》讲灾异变化，也以六十四卦与三百六十五天相配。据孟康说其配法完全继承孟喜，以坎、震、离、兑四卦主管东南西北四方，分别代表冬至、夏至、春分、秋分。其余六十卦与一年天数相配。所谓“更值日用事”，就是六十卦轮流值班管事，每卦主管六天七分。以风雨寒温作为测问的征兆，再根据某卦所主管的那几天内的风雨寒温情况来判断吉凶善恶。而京房对这一套使用得非常精熟。 的确，京房是以《周易》占验阴阳灾异而闻名的，他的受刑早终也与此有关。 元帝执政时，屡屡发生灾异，京房多次预言，竟然多次应验，得到汉元帝的赏识。元帝问其缘由，京房认为这是由于朝廷用人不当，考核官吏的方法不当。只要按功绩大小考核升降官吏，灾异立即可息。于是元帝命他作“考功课吏法”。但京房制作的“考功课吏法”由于太烦琐，遭到朝廷大臣的一致反对。 京房与尚书令充宗同讲《周易》，因观点不同而产生严重的隔阂，而充宗又与当时权势很大的中书令石显相友好。京房曾当面建议元帝罢免二人的官职，由此石显、充宗对京房非常疾恨。并劝说元帝让京房到外地当郡太守。京房离开京城后心情恐惧，曾多次向元帝写奏章，说他占卦发现卦气总是不顺，老是碰到蒙气乘卦，“太阳侵色”。有时虽然蒙气衰去，但“少阴并力而乘消息”，到戊子那天的五十分时，蒙气又出现了，而且到己丑夜晚，还有暴风，太阳又被迷雾夺去光芒，而到癸已时，竟然是太阳和月亮相互迫击。出现这种情况就是“邪阴同力而太阳为之疑也”。他说：“此陛下欲正消息，杂卦之党并力而争，消息之气不胜。” 意思是说，由于皇上身边有邪恶之臣，且势力越来越大，以至于干扰主上，损害圣威，威胁帝位。而这些并不是他的无中生有，而是《周易》卦象上表现出来的，请求陛下遵从天意，消解蒙气。这显然是借《易》灭敌，如“臣去朝稍远，太阳侵色益甚”二语，就非常明白地说明了其指桑骂槐、借刀杀人之意。以至到后来与张博一道通过淮阳宪王，公开提出要试行考功课吏法，就必须罢免石显、充宗等人。可悲的是，元帝并不着急京房的卦气顺不顺，倒是京房被石显、充宗以“非谤政治，归恶天子”的罪名抛尸街头。 从以上的叙述中我们可知京房是以讲占候之术而著名的，他治《易》的基本做法是把《周易》作为占问吉凶祸福的典籍，并吸收了当时的阴阳五行学的观点，利用《周易》讲阴阳灾异之变，变化的形象体现是卦气的顺与不顺。所以他虽然创造了许多占算体例，但最主要的还是卦气学说。 京房所以把《周易》看成是一部专门用来占问吉凶祸福的书籍，是基于他对八卦起源和《周易》制作的目的的认识，他在《京氏易传》中说： 夫《易》者象也，爻者效也。圣人所以仰观俯察，象天地日月星辰草木万物，顺之则和，逆之则乱。夫细不可穷，深不可极。故揲蓍布爻，用之于下。筮分六十四卦，配三百六（八）十四爻，序一万一千五百二十策，定天地万物之情状，故吉凶之气顺六爻，上下次之八九六七之数，内外承乘之象，故曰兼三才而两之。 认为《周易》包含概括了日月星辰草木万物运行生长的规律，人们必须顺从《周易》卦象的变化。但由于这种道理深奥难懂，内容细不可究，故圣人指示用揲蓍的方法探知《周易》之理。《周易》的六十四卦，三百八十四爻，一万一千五百二十策，规定了天地万物的总情状，所以只要精通《周易》，就可知晓天地万物之情。不仅如此，《周易》还可以定吉凶，确定的依据是一卦的六爻，再结合一卦的阴阳爻之数和内外卦阳阴爻的承乘情况。京房正是利用卦象的阴阳爻之数和阴阳爻的关系来讲灾异变化的。 关于《周易》中的象和数，京房继承了《系辞》“极其数遂定天下之象”的说法，也主张数生象。认为天地阴阳都有数的规定性，卦象中之所以分阴阳，也是出于数的规定性。把数作为探测吉凶、察往知来的主要依据。他在《京氏易传》中假借孔子的话说： 孔子曰：阳三阴四，位之正也。三者东方之数。东方日之所出，又圆者径一而开三也。四者西方之数。西方日之所入，又方者径一而取四也。言日月终天之道。故《易》卦六十四，分上下，象阴阳也。奇偶之数，取之于乾坤。乾坤者阴阳之根本，坎离者阴阳之性命。分四营而成易，十有八变而成卦。卦象定吉凶，明得失，降五行，分四象，顺则吉，逆则凶。 所谓“阳三阴四”，是指一卦的六爻，象征天和地。从中间分开三以上为天，四以下为地，三和四是天地的界限。天为阳，地为阴，故有此说。正因为三代表阳，所以他说三为东方之数，为什么呢？因为东方是太阳升起之处，至于说什么天是圆的，直径为一而周长为三。故把三作为东方天阳之数，那是信口开河，不足为信。也正因为他把四作为地阴的代号，所以说四为西方之数，因为西方是太阳落入的地方。至于说地是方的，直径为一而周长为四，来解释四为地阴之数，也是不足信的。京房认为三和四概括了日月运行之道。 《周易》中的六十四卦，之所以分为上下两篇，京房认为是取象宇宙中的阴阳二气。卦中的奇偶之数，来之于乾坤，即天地。乾卦全阳，象征天，其数为三，其变为九。坤卦全阴，象征地，其数为四，其变为六。坤卦全阴，象征地，其数为四，其变为六。乾坤两卦中不仅具有九六之数，也具备了天一地二，天三地四……之数，所以说“乾坤者阴阳之根本”，这里的乾坤兼有双重意义，既指卦，也指天地。 同样，奇偶之数也来自坎离二卦，孟喜曾说：“阳七之静始于坎。”“阴八之静始于离”。如果说乾、坤二卦具备了九、六老阳老阴之数，那么坎、离二卦则具备了七、八少阳少阴之数。正因为数从卦来，象从数生，所以从卦象上可以定出吉凶，明确得失，‘列出五行，分为四象，顺从卦象的则吉利，反之则凶险。这是用阴阳奇偶之数来解释八卦和六十四卦的形成，认为卦中阴阳之位和内外之分来源于天三地四之数，卦象分阳阴源于筮法中的七八九六之数，这种说法并不是京房的发明。但是他抓住奇偶之数大做文章，让奇偶之数取代天地作为《周易》的根本，从而把奇偶之数作为决定天命人事和成败得失的依据，突出地表现了京房重视象数的特点。 另一方面，京房还继承和发展了《系辞》的说法，认为《周易》概括了天地间阴阳二气的运行法则，体现了天地万物德性，因而可以用《周易》来推断天下之理，规定人类生活的准则，这就是他在《京氏易传》中所说的： 阴阳运行，一寒一暑；五行互用，一吉一凶。以通神明之德，以类万物之情。故易所以断天下之理，定之以人伦而明王道。八卦建，五气立，五常法象乾坤，顺于阴阳，以正君臣父子之义。 这里与《系辞》不同的是，加进了五行学说，提出了仁义礼智信也是效法乾坤二卦和五行之气而产生的理论。按这种说法，《周易》包括了天地、阴阳、五行、以及人类社会的伦理道德规范，用它可以了解掌握天地间的一切。京房正是基于对《周易》的这些认识来研究和使用《周易》的，下面分别加以阐述： 『八宫卦的建立』 为了使《周易》的六十四卦能形象地表示宇宙间阴阳二气的消长变化和人类社会的尊卑贵贱，京房对六十四卦的排列次序提出新说；他根据《说卦传》，以八经卦的自重卦为基础，乾坤为父母，生出三男三女，乾卦统率三男，坤卦统率三女，具体说来即是乾卦统率震、坎、艮三卦，坤卦统率巽、离、兑三卦，乾卦为父，震、坎、艮分别为长男、中男、少男。坤卦为母，巽、兑、离，分别为长女、中女、少女。这样八个基本卦的排列顺序是：乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑。京房把这八个卦称为“八宫”，又称为“八纯”，然后将其余的五十六卦分别纳于八宫卦之中。每宫七个卦。如乾宫所属的七个卦的顺序是：姤，遁，否，观，剥，晋，大有。坤宫所属的七个卦的顺序是；复，临，泰，大壮，夬，需，比。按照京房的这种排列，六 十四卦是以乾卦开始，以归妹卦结尾，与通行本的以未济卦殿后不同，当然中间的卦的顺序也完全不同。 京房又说：“《易》有四世，一世二世为人易，三世四世为地易，五世八纯为天易，游魂归魂为鬼易”。这种说法本于《系辞》和《说卦》。《系辞》认为《周易》一书“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六”。《说卦》论述《周易》“是以立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义：兼三材而两之，故《易》六画而成章”。 具体说来，即是初爻二爻为地道，三爻四爻为人道，五爻上爻为天道。京房将每宫卦中所属的七个卦分为一世，二世，三世，四世，五世，游魂，归魂。与《系辞》相应，一世二世为地易，三世四世为人易，五世和八宫卦（即八个自重卦）为天易，又《系辞》说：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状”，所以将游魂归魂称为鬼易。这样各宫所属的七个卦都有自己的地位，也都有自己主管和象征的内容。清人惠栋的《易汉学》根据京房的说法，制有八宫卦次图，今稍加补充，列图表如下：  八宫卦次图 仔细观察这个图表，我们就可以发现，其它五十六卦其所以被如此分别置于八宫卦之中，其所以要将它们分成七个不同的等次，主要是依据阴阳爻的变化情况来分配和安排的，根据从下往上的次序，观察阴阳爻的变化，我们知道，六爻中的任何一爻发生变化，卦的性质也就随之改变。京房就是根据这一点来安排其它五十六卦的位置，比如小畜，家人，益，无妄，噬嗑，颐，蛊七卦所以是按照这种顺序被安排在巽宫中，就是因为它们各自的阴阳爻变化能够与巽卦构成对应关系。 如巽卦，其第一爻由阴变阳，则为小畜卦象，第二爻接着由阳变阴，则为家人卦象，第三爻再继续由阳变阴，则为益卦象。第四爻由原来的阴变阳，则为无妄卦象，第五爻由原来的阳变阴，则为噬嗑卦象。第一个爻位发生变化的叫作一世卦，第二个爻位发生变化的叫二世卦，余此类推。五世以后是游魂，所谓游魂，即精神在外游荡。按照京房的说法，游魂卦是指五世卦中的第四爻恢复为本宫卦第四爻的爻象，或者说是将五世卦中的第四爻无条件地由阳爻变成阴爻，由阴爻变成阳爻。如巽宫中的五世卦是噬嗑，要恢复为本宫卦巽卦第四爻的爻象。巽卦的第四爻是阴爻，而噬嗑卦的第四爻却是阳爻，所以要将该阳爻变为阴爻，成为颐卦象。所谓“归魂”，即精神回归。按照京房的说法，是指游魂卦的下卦，恢复为本宫卦的下卦象，或者是游魂卦的下卦卦象无条件地变成与它相反的卦象。巽宫中的游魂卦是颐卦，其卦象是 这种以阴阳爻的变化为依据来排列组合六十四卦，并不只是为了找出哪些卦的阴阳爻变化能与八宫卦相配，而主要是为了通过这些卦的阴阳爻的变化来反映阴阳二气的消长情况，以乾坤二卦为例： 乾卦为首，六爻都是阳爻，表示阳气极盛，按照物极必反的原则，阳必然会变成阴。但这种变化不是一时的骤变，而是慢慢的渐变。京房认为《周易》的阴阳爻卦画就是表现这种变化的，乾卦的初爻阳变阴，表示阴气开始浸阳，这是姤卦，第二爻由阳变阴，表示阴气开始加强，这是遁卦。然后第三爻由阳变阴，阴气势力与阳气势力势均力敌。这是否卦。第四爻由阳变阴，象征阴气超过阳气，这是观卦。第五爻由阳变阴，象征阴气接近全盛，这是剥卦，卦象是是五阴冲击一阳。 但京房认为这一阳不会被阴气完全吞灭，它会想方设法恢复阳位，只是因为受阴气冲击太甚，一下子未能立即恢复到内卦，而是象灵魂一样游荡于外卦的第四位，所以把它叫做游魂，这就是晋卦。经过一段时间的游荡之后，这一阳终于恢复了元气，卷土重来，使游魂卦晋卦的下卦象完全恢复到富卦乾卦的下卦象，阳又入主于内，这就是大有卦。 京房在《易传》中对于这几卦的解释就是以阴阳二气的变化为依据的，从乾卦到剥卦他的依次解释是纯阳用事，阴遇阳，阴来阳退，内象阴长，内象阴道已成，阳气消灭。他对晋卦的解释是：“阴阳返复，进退不居，精粹气纯，是为游魂。”他对大有卦的解释是：“卦复本宫日大有，内象见乾是本位”，“阴退阳伏，返本也。” 坤卦六爻皆阴，表示阴气盛极。阴气太盛必然会发生变化，同样这种变化也是渐变，第一爻由阴变阳，表示阳气始生，这是复卦。第二爻由阴变阳，象征阳气开始加强，这是临卦。第三爻由阴变阳，象征阴阳二气分庭抗礼，这是泰卦。第四爻由阴变阳，象征阳长阴退，这是大壮卦。第五爻由阴变阳，象征阳气强盛，这是夬卦。卦象是五阳决一阴。京房同样认为这一阴不会消失，而会返回原位；暂时居外游荡，处于外卦的第四位，这就是需卦象。游荡之后，终于使游魂卦需卦回复到本富卦的下卦之象，此为比卦。京房对这几卦的解释也依次是：纯阴用事，刚阳复位，阳长阴消，阳长阴危，阳升阴降，阴道灭，消不可极，返于游魂，归魂得本，阴阳相成，万物相生。 值得指出的是，京房解释复卦说：“阳来荡阴，阳柔反去，刚阳复位”，所谓“刚阳复位”，指的是复卦的初爻阳爻是由剥卦上九爻折而向下回到本位。这是本于《彖传》的说法，与京房其对它几卦的解释不同，表现出他思想上的矛盾性。 前四宫卦为阳卦，其所属的七个卦象征阳由盛到衰，从息到消的变化过程，后四卦为阴卦，其所属的七个卦，象征阴由盛到衰，从息到消的变化过程，八宫卦，五十六别卦，整个六十四卦表示的就是阳阴二气的盈虚消长变化。 京房的这种说法显然是来源于孟喜的十二辟卦，我们将八宫卦次图中的坤富和乾宫两宫中的五世卦排列起来，与孟喜的十二辟卦排列顺序基本相同，但要从坤宫开始，即复，临泰，大壮，夬，乾，姤，遁，否，观，剥。如果将坤富乾宫两宫中的五世卦排列成一个圆圈，那么即可看出京房的八官卦与孟喜的十二辟卦的一致性，这足以充分说明京房与孟喜的密切关系。但二者又有根本区别，关键是坤卦摆在哪里，孟喜将它放在最后，而京房则将它放在开头。这反映了二者的认识不同。 属于京房自己的发明创造的，还有游魂和归魂卦。他虽然是别出心裁，但其实是没有任何道理的，完全是自己的主观编造。以乾宫卦为例，到五世卦时，形成五阴冲击一阳的卦象，按常理说，阴阳的这种矛盾的结果只可能是两种情况： ①孤阳为阴所灭，成为坤卦卦象，阴气达到全盛状态，孟喜的十二辟卦即持这种认识。 ②是孤阳折而向下，成为复卦卦象，《彖传》持这种认识。 然而京房却认为孤阳受到阴气的强大冲击之后既未被吞灭，也未折而向下，而是象幽灵一样游荡于外卦的第四个位置，这有什么根据呢？一点根据也没有。而且还是矛盾的，既然是说孤阳游荡于外卦四位，那么四位上的阳应该就是原来的上九阳游荡而来的，可事实上原来的上九阳仍然不动，倒是第四爻不知怎么由阴变成了阳。其它各宫卦中都是到游魂卦时，其第四爻即要改变原来性质，为什么要改变？没有丝毫道理。 至于说游魂卦之后的归魂卦就更荒唐了，由原来的一爻变，突然变成整个下卦都要变成本富卦的下卦，更是任意胡撰。其所以如此，原因是按阳阴爻的变化，最多只能排出六世卦，每世卦有八个卦，六八四十八个卦，加上八个官卦，只有五十六个卦，还有八个卦无法排列进来。 于是京房在《系辞》“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状”的影响下，在五世卦之后，打破原来按阴阳爻一爻变的原则，编造出游魂和归魂两个名目，将剩下的十六个卦按事先设想好的能够与这十六卦的变化相合的原则加以排列，构成八宫卦次图，如果说八宫卦的确立具有某种规律可寻，具有某种科学性的话，那么其中的“游魂”“归魂”则没有任何科学性可言。 从京房的八宫五世卦的排列，特别是从乾坤二富卦的排列，我们发现，京房是以阳气的由盛至衰，再由衰至盛的原则来安排卦的顺序的，而孟喜的十二辟卦却是以阴气的由盛至衰，再由衰至盛来安排顺序的。二者刚好相反。如果说孟喜的十二月卦的卦象与一年十二月阴阳二气变化的情况相合的话，那么京房的乾坤二宫五世卦的卦象与月份的阴阳二气变化则肯定不相符合，如以十一月冬至起例，那么孟喜那里是复卦，表示一阳初生，而在京房这里却是姤卦，表示一阴初生，京房的排列显然与阴阳二气的变化相矛盾。 胡一桂《周易启蒙翼传》所载的京房起月例就是如此，除了乾坤两卦配的月份相同以外，其它卦所配的月份与孟喜的十二月卦正好相反。 此外，八宫卦说中还提出了世应说。京房根据《系辞》“列贵贱者存乎位”的理论，将一卦中的六爻，按照从下至上的原则，一一与人类社会中人的尊卑贵贱地位相搭配：即以初爻为元士，二爻为大夫，三爻为三公，四爻为诸侯，五爻为天子，上爻为宗庙。为了便于定夺，他认为每一卦中都只有一爻是主要的，确定某一卦的吉凶祸福也主要是看这为主的一爻。 那么怎样确定这为主的一爻呢？京房提出：在八宫卦中属于那一世中的卦，即以哪一爻为主。如该卦属于二世中的卦，那么即以二爻为主，二爻为大夫，即以二爻大夫为主。三世卦以三爻三公为主，四世卦以四爻诸侯为主，五世卦以五爻天子为主。游魂卦中因为它的九四爻是本宫卦九四爻的恢复，所以游魂中的卦都以九四爻为主。归魂中的卦因为它的整个下卦都是本富卦下卦象的恢复，下卦三爻中京房确定以三爻为主。 因此凡属于归魂中的卦都以三爻三公为主，八宫卦即以上爻宗庙为主。凡为主的爻叫作“居世”“临世”“治世”。按照《彖传》《象传》中提出的应位理论，即初爻元士当与四爻诸侯相应，二爻大夫当与五爻天子相应，三爻三公当与上爻宗庙相应。 同样，上爻宗庙临世即与三爻三公相应，五爻天子治世则与三爻大夫相应。这就叫世应，即某一世中的一爻与另一世中的一爻相应。提出世应的目的，显然是为占术服务的，因为它可以增加释卦的灵活性，也丰富了卦爻本身的内涵。他提出“定吉凶只取一爻之象”，但现在这一爻可以与另一爻相应，显然增加了一倍的机会。如他解释《姤》卦：“元士居世，尊就卑，定吉凶只取一爻之象。九四诸侯坚刚在上，阴气处下。”姤卦为乾宫中的一世卦，所以说“元士居世”。此卦即以其初六爻一爻元士为主。但九四阳刚之爻在上与它相应，初六阴爻在下位为卑，九四阳爻在上为尊，九四阳与初六阴来应，故说“尊就卑”。又如其解释《剥》卦：“天子治世，反应大夫。”剥卦为乾宫中的五世卦，该卦以五爻天子为主，故叫“天子治世”。又它与该卦的二爻大夫相应，所以说“反应大夫”。 世应说的理论基础是《易传》，但发挥的功劳则是属于京房的。这样卦中的六爻也有了等级差别，爻位成了地位的象征。后人即把初爻二爻等分别称为元士爻，大夫爻，三公爻，诸侯爻，天子爻，宗庙爻等。 对于八宫的解释，除了世应说之外，京房又提出飞伏说。所谓飞，是指可见而表现出来的卦象和爻象；伏，是指不可见而隐藏在背后，还没有表现出来的卦象和爻象。它们之间的关系是完全相反和对立的。如乾卦象至，表现出来的是六个阳爻，这是飞。与它完全相反或对立的卦象即是六个阴爻；坤卦象茎茎。但坤卦象只是潜藏在乾卦的背后，还没有表现出来。人们看不见，所以叫伏。南宋易学家朱震曾在《汉上易传》中对此加以解释发挥。 伏爻何也？曰京房所传飞伏也。乾坤坎离震巽艮兑相伏者也。见者为飞，不可见者为伏。飞方来也，伏既往也。《说卦》巽其究为躁，卦例飞伏也。太史公《律书》曰：冬至一阴下藏，一阳上舒，此论复卦初爻之伏巽也。 照朱震的说法，所谓飞伏说并不是京房个人的发明创造，而是受到《说卦传》对巽卦的解释的启示而成为系统的。所谓“《说卦》巽其究为躁，卦例飞伏也”，意思是，《说卦传》认为巽的意义最终是急躁，巽卦这个例子就已经有了飞伏的意思。本来巽的意思是顺从，顺从是以他人的意见为主，自己当然不存在急于求成的意思。但《说卦传》却说巽最终会发展为急躁，内因是变化的根据，可见巽的内部隐藏着急躁的因素，在《周易》中，《说卦传》认为震卦有急躁的意思。故震与巽构成对立面，互为飞伏。 朱震还认为司马迁在《律书》中说的“一阳上舒”，就是指的复卦的初九爻。而“一阴下藏”，即是指的复卦下卦震的对立面，即巽卦初六爻。震的卦象是☳，与它相反的卦象是巽☴。震卦的初九阳爻看得见，是飞，与它相反的巽卦初六阴爻隐而不见，所以是藏。朱震的解释完全符合京房的原意，从其释卦中可以得到充分证明，但并不见得符合司马迁的意思，很可能是曲解。 根据朱震的解释，结合考察京房释卦的实例，大致可以概括为下列几种情况。 ①八宫卦中各与其相对的四卦为飞伏。即乾与坤，震与巽，坎与离，艮与兑，因为它们的卦象完全对立相反。乾为飞，则坤为伏。反之，坤为飞，即乾为伏。余皆类推。如京房解释乾卦： 六位纯阳，阴象在中。阳为君，阴为臣。阳为民，阴为事。阳实阴虚，明暗之象，阴阳可知。 为什么纯阳之象中包括阴象呢？是因为明阳和暗阴构成飞伏，乾卦六个阳爻是看得见的，为明为飞，而潜伏着的阴则看不见，故为虚为暗为伏。 又其释离卦：“阳为阴主，阳伏于阴也。”离卦为阴卦，其二五两爻都是阴爻，并都得中。但与它相反的卦象坎卦，二五爻都是阳爻，也都得中，而且五爻还得位，非常吉祥。坎卦是阳卦。所以说“阳为阴主”，阳潜伏于在阴的背后。 ②八富卦各与其反覆卦构成飞伏，如震☳与艮☶，巽☴与兑☱，卦象刚相反。 ③一二三世卦与其内卦构成飞伏。如京房解释。姤卦；“与巽为飞伏”。姤是乾富的一世卦。姤卦，是由乾卦初九爻变为初六爻而来的。姤卦的下卦是巽，它的初爻阴六，与本宫卦乾卦的初九爻构成飞伏。 ④四五世卦与其外卦构成飞伏。京房解释夫卦说：“与兑为飞伏”。夹是坤富的五世卦。坤卦五阴爻都变为阳爻后，即成为夬卦。这是说坤卦中的五阴与央卦中的上卦兑九五阳爻构成飞伏。又如他解释井卦：“与坎为飞伏”。井是震宫中的五世卦，它以五爻天子为主。它的外卦坎，是由震卦的六五爻变来的。所以说震卦的六五爻与坎卦的九五爻为飞伏。 ⑤游魂卦与五世卦的外卦为飞伏。京房解释晋卦说：“与艮为飞伏”。晋是乾宫中的游魂卦，此卦上卦为离，第四爻是剥卦的上九爻游荡至此的，故晋卦的九四阳爻与剥卦上卦艮的六四阴爻构成飞伏。 ⑥归魂卦与该宫本位卦的相对卦构成飞伏，如乾宫归魂卦大有和本宫卦乾卦的相对卦坤互为飞伏。坎宫归魂卦师卦与本宫卦坎卦的相对卦离卦互为飞伏。 从以上所归纳出的几条来看，所谓的飞伏既有卦象完全相反的，也有爻与爻的相对，其中既有某一阴爻与某一阳爻为飞伏，也有某一爻与其它几个爻相对。而这些都没有什么道理可言，完全是京房的随心所欲，其中还不无混乱矛盾的地方。 京房所以要提出运用飞伏说，目的就是在本卦卦爻象之外，又增加一卦的爻象，以此丰富该卦的意义和所蕴含的内容，更便于说明卦爻辞的吉凶，具有更大的灵活性。如他解释坤卦的上六爻辞“龙战于野，其血玄黄”时说： 阴极则阳来，阴消则阳长，衰则退，盛则战。阴中有阳，令积万象，故曰阴中阳。阴阳二气，天地相接，人事吉凶见乎象。 坤卦上六，说明阴气盛极，将有阴消阳长之势。按飞伏说，坤为飞，乾为伏。现阴已处于极盛状态，其潜伏在它背后的阳势必乘势而起，所以说“阴中有阳”。所谓“衰则退”，是阴气在衰弱时则退让，“盛则战”，是说阳气旺盛时将会与阴发生战斗。宇宙间就是阴阳二气的运转变化。人事上的吉与凶从这种卦爻象上即可体现出来。实际上，恐怕只有京房自己看得出来，别人都没有那么好的眼力。 『对卦气说的发展』 京房解《易》时，继承了孟喜的卦气学，也将卦与二十四节气相配。他在《易传》中说： 分六十四卦，配三百八十四爻，成万一千五百二十策，定气候二十四，考五行于运命，人事天道日月星辰局于指掌。 京房认为六十四卦，三百八十四爻与二十四节气，金木水火土五行都可一一构成对应关系，通过观察卦的变化，即可了解天道人事以及日月星辰的情况，将卦、爻与节气、五行、天象组成一个统一的整体。那么卦与节气、月份到底怎样相配呢？他在《易传》中又说： 龙德十一月在子在坎卦左行，虎刑五月午在离卦右行。阴从午，阳从子，子午分行。子左行，午右行，左右吉凶。吉凶之道，子午分时。 所谓“龙德”“虎刑”，是对《淮南子·天文训》“冬至为德”“夏至为刑”的发挥。古人认为冬至时阳气开始产生，万物开始萌动生长，故称冬至为德。夏至时阴气开始产生，夏至过后即为秋季，万物将凋零衰落，故称夏至为刑。刑，即杀。《淮南子》中还说：“北斗之神有雌雄，十一月始建于子，月从一辰，雄左行，雌右行，五月合午谋刑，十一月合子为德。”雌雄即阴阳，即阳气左行，阴气右行。 这里我们可以知道：京房以坎为龙德，代表阳气，配十一月，主管冬至，其运行方向由左至右。以离卦为虎刑，代表阴气，配五月，主管夏至，其运行方向由右至左。 这里既吸取了《淮南子》的理论，又继承了孟喜的卦气学说，也有自己的创造。他以子午代表冬至和夏至，用阴阳二气的运行变化来解释孟喜的卦气学说。并且提出“吉凶之道，子午分时”。固定了吉凶的方位和卦别，凡往左运行的阳卦则吉，凡往右运行的阴卦则凶。这是京房的发明。目的还在于简捷便当地确定人事的吉凶祸福。 孟喜的卦气说是以四正卦主管二至二分，而以其余六十卦与一年的日数相配。但京房却将坎、离、震、巽四正卦也纳入一年的日数之中，这样就形成六十四卦配一年的日数。这是与孟喜不同的。但京房并不是以六十四卦来平均分配一年日数，而是加以区别对待。 唐代一行和尚在《卦议》中引述了孟喜的说法之后，在评论京房的卦气理论时说： 京氏又以卦爻配期之日，坎，离，震、兑，其用事自分至首，皆得八十分日之七十三。颐，晋，升，大畜，皆五日十四分。余皆六日七分。 “期”就是一年。“分”即春分秋分，“首”即冬至夏至，京房以坎离震兑四正卦主管四个节气，所分管的天数各为一日八十分之七十三。而颐，晋，升、大畜四卦由于各居四正卦之前，所分管的天数则各为五日十四分。其余的卦，仍是每卦主管六日七分。这样四正卦所主管的天数约为八天，颐、晋等四卦所主管的天数约为二十天，其余五十六卦则主管约三百三十九天。为何四正卦主管的天数这么少？特别是颐、晋等四卦又为何只分配五日十四分呢？这些都不得而知。 根据四正卦主管二至二分来看，京房在将八卦与十二月和四季、八方相配时，亦吸取了《说卦》的八卦方位说的理论，即坎为十一月，离为五月，震为二月，兑为八月。其它四卦是乾为十月，主管立冬。坤为七月，主管立秋。巽为四月，主管立夏，艮为正月，主管立春。 关于卦所主月份和季节，其后易纬《乾凿度》也持这种观点。参看本章《乾凿度》引述。 此外，还有一点与孟喜不同。孟喜是将四正卦与二十四节气相配，每爻主管一个节气。而京房却是以六子卦与二十四节气相配，即在四正卦之外另加巽，艮两卦。每卦主管四个节气。卦有六爻，而节气只有四个，怎么分配呢？京房在《易传》中说： 立春正月节在寅，坎卦初六，立秋同用。 雨水正月中在丑，巽卦初六，处暑同用。 惊蛰二月节在子，震卦初九，白露同用。 春分二月中在亥，兑卦九四，秋分同用。 清明三月节在戌，艮卦六四，寒露同用。 谷雨三月中在酉，离卦九四，霜降同用。 立夏四月节在申，坎卦六四，立冬同用。 小满四月中在未，巽卦六四，小雪同用。 芒种五月节在午，震卦六四，大雪同用。 夏至五月中在巳，兑卦初九，冬至同用。 小暑六月节在辰，良卦初六，小寒同用。 大暑六月中在卯，离卦初九，大寒同用。 这里将六卦与六个月和二十四个节气、十二地支一一配合起来。为了解决卦少而月份和节气多的矛盾，京房首先将月份和节气一一对应起来，如立春正月节对立秋七月节，立夏四月节对立冬十月节，清明三月节对寒露九月节，大暑六月中对大寒十二月中。认为凡是相对应的月份和节气其性质是一样的，因而都可用同一个卦来表示，这就是所谓“同用”。这样十二个月就变成了六个月，二十四节气就变成了十二节气，这样月份正好与卦相配。十二节气也正好与十二地支相配。 但还存在一个问题，即卦只有六个，而节气仍有十二个，而每卦都有六爻，怎么配呢？京房即让每卦的两个爻与十二节气相配。取哪两个爻呢？京房认为初爻为下卦之始，四爻为上卦之始，都有开始之意，而一个节气亦是表示这半个月的气候开始，于是京房便取初爻和四爻来与这十二节气相配。从而顺利地解决了六卦配十二月和二十四节气及十二地支的矛盾问题。 表面上看是一卦主管一个月份，两个节气，一个地支，但由于它是“同用”，所以实际上是每卦主管两个月，四个节气和两个地支。即从立春坎卦开始，依次为巽、震、兑、艮、离。到立秋时又从坎卦开始。再轮一次。前半年从立春到大暑，是阳气从弱到强的过程。后半年从立秋到大寒，是阴气由弱到强的过程。按照八卦卦气图，这也是遵循了“子午分行”的理论。 值得注意的是，京房此处不是以坎卦配十一月，而是以坎卦配正月。即不是以十一月建子为岁首，而是以正月建寅为岁首。这与孟喜以坎卦配冬至不同，也违反了自己“龙德十一月在子在坎卦左行”的主张，反映出其思想上的矛盾混乱。 同时，在八卦中，独取六子卦与二十四节气相配，而没有将乾坤父母卦纳入卦气之中。这大概是受了“乾坤，阴阳之根本”思想的影响。 『以阴阳二气明灾异』 京房继承了《易大传》的思想，认为宇宙间的一切事物都是阴阳二气交互作用的结果。他说： 二气阳入阴，阴入阳，二气交互不停，故曰生生之谓易，天地之内无不通也。 基于这种认识，他认为阴不能没有阳，阳也不能没有阴。阳太盛时必须润之以阴，阴太盛时必须加之以阳。光有纯阳之体，没有阴气相助，不能很好地发光照物，因为阳太盛则会因为暴热而灼伤其物，同样光有阴而无阳，则又会因为太寒冷而冻伤其物。 人类社会也一样，做事太刚，容易伤人伤己，必须润之以柔；处事太柔，又容易误人误己，必须加之以刚。《周易》中刚柔二爻就是自然界阴阳二气的反映，亦是刚中有柔，阳中有阴。这就是他在解释《离卦》时所说的： 本于纯阳，阴气贯中。……始于阳象而假以阴气，纯用刚健不能明照。故以阴气为阳，柔于刚健而能顺柔。 阴阳既为相互依存，任何事物都必然是一阴一阳所组成。事物内部的阴阳两种势力并不是平起平坐，也不是相安无事，而是经常在进行斗争，有时是阳占主导，有时是阴占主导，总是呈现出一种相交，相荡，相争，相合，升降，消长的形式，这就是他在解释《丰》卦时所说的： 阴阳之体，不可执一为定象。于八卦阳荡阴，阴荡阳，二气相感而成体，或隐或显，故《系辞》云：“一阴一阳之谓道”。 阴阳总是处在变化之中，不可把某种形式作为一种固定的现象来看待。《周易》阴阳爻的变易与自然的阴阳二气的变化一样，也是经常处在变动之中的，这点早在《系辞》中即已指出：“变动不居，周流六虚”。京房也是这么看的，他在解释《损》卦时说： 阴阳相荡，位不居，六爻有吉凶。四时变更，不可执一以为规。 认为爻象所居之位也与四时的变更一样，变化是经常的，不可固定某种形式作为常规。 从这种阴阳变易的情况，京房认识到在一定条件下阴阳还可以相互转化，即事物发展到极限时，必然要走向它的反面。如他在解释《大壮》卦时说： 内外二象动而健，阳胜阴而为壮。《易》曰：“羝羊触藩，赢其角。”进退难也。壮不可极，极则败。物不可极，极则反。故曰：“君子用罔，小人用壮。” 大壮卦的卦象下乾上震，乾为健，震为动，所以说内卦外卦两个爻象都是动而健。该卦四阳爻二阴爻，故说是“阳胜阴而为壮”，按理说这是非常强壮的。然而该卦的九三爻辞却是“羝羊触藩，赢其角”，公羊血气方刚，以角触篱笆，结果不但未能将篱笆撞烂，反而被篱笆挂住了角，进退两难。这是典型的壮极而弱，阳极而阴。当然“物极必反”，并不是京房的发明，早在春秋时期的老子就已提出“柔弱处上，坚强处下”。京房利用这种观点来解释《周易》，表现了他的《易》学思想的特色。 京房对于《周易》中的阴阳相辅相成，阴阳二气的盈虚消长以及相互转化，都有深刻的认识。但他并不是为了探寻天地间阴阳二气的变化规律，并以此去正确揭示客观事物的奥秘，而是为了从探寻《周易》中的阴阳变化来研究人事的吉凶，即通过观察卦爻的变化来宣扬阴阳灾异。他在《易传》中说： 生吉凶之义，始于五行，终于八卦。从无入有，见灾于星辰也。从有入无，见象于阴阳也。阴阳之义岁月分也。岁月既分，吉凶定矣。故曰八卦成列，象在其中矣。六爻上下，天地阴阳，运转有无之象，配乎人事。八卦仰观俯察在乎人，隐显灾祥在乎天，考天时，察人事在乎卦。 “五行”即金木水火土，京房认为吉凶产生是从五行的运行中开始的，但最终的结果从八卦中表现出来。因为《周易》的八卦是圣人仰观俯察的结果。其中的“无”指无形，“有”指有形。八卦所显示的吉凶，分为有形和无形两种情况：一种情况通过星辰的运行 告人以灾异，这是有形的告知，也就是“从无入有”。另一种情况是通过卦中阴阳爻的变化来显示吉凶之兆，这是无形的告知，也即“从有入无”。 为什么卦爻象的变化可以显示吉凶呢？因为卦中阴阳爻的变化是本于自然界阴阳二气的变化的，而阴阳二气的变化又决定了一年月份的不同和节气的区别，所以他说“岁月既分，吉凶定矣”。 反过来，一卦的六爻，其上下变化同天地日月星辰的运转，人们生活的起居歇息出处进退都是相统一的。所以观察天象在于人，显示灾异在于天，而考察天象为什么会出现灾异又在于卦。按照这种逻辑推理，只要观察卦象，就既能晓知天象，又能察知人事吉凶。《周易》的卦象成了知人知天的法宝。 用阴阳二气的变化来推吉凶，明灾异，这在西汉中期即已普遍流行，如董仲舒及其弟子们就是以讲阴阳灾异闻名的，《淮南子》《史记·天官书》也常将节气、日月星辰和人事溶为一炉。但利用《周易》中阴阳爻的变化来宣扬灾异，推断人事吉凶，考究政治得失，京房则是《易》学象数派中的杰出代表。 『纳甲说的创立』 所谓纳甲，即是以《周易》的卦和甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十天干相配，即把十天干分别纳于有关的卦中来。由于十天干的第一千是甲，故称纳甲。 纳甲为京房所发明，他在《易传》中说： 分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛，坎离之象配戊己，艮兑之象配丙丁。八卦分阴阳，六位配五行，光明四通，变易立节。 从引文可知，京房是以八宫卦来配十天干，配的结果是乾坤二卦得甲乙壬癸，震巽二卦得庚辛，坎离二卦得戊己，艮兑二卦得 丙丁。这是按什么原则配的呢？从“八卦分阴阳”中我们得知： 他是先将八宫卦和十天干区分为阴阳两组，八卦的阳组是乾，震、坎、艮；阴组是坤，巽，离，兑。十天干的阳组是甲、丙，戊、庚、壬、阴组是乙、丁、己、辛、癸，也就是奇数位的为阳，偶数位的为阴。然后阳卦纳阳干，阴卦纳阴干。但卦只有八个，而天干却有十个，一一相配，多出两个。 京房认为乾坤是根本，为父母，理当多用事，于是便将乾坤二卦又分内外卦。这样乾坤即由两卦变为四卦。加上原来的六子卦，刚好与十天干相配。按照循环的原则，壬与甲相隔最近，癸与乙相隔最近，故便以乾卦内卦纳甲，外卦纳壬；坤卦内卦纳乙，外卦纳癸。震卦纳庚，巽卦纳辛，坎卦纳戊，离卦纳己，艮卦纳丙，兑卦纳丁。 京房在解释《鼎》卦时便是使用的纳甲法。他说：“阴穴见，火顺于上也。中虚见，纳受辛于内也。”《鼎》卦的卦象是巽下离上，巽为木，离为火，鼎中间是空的，所以木点燃后火能顺势而上，而且由于火光，中间空的地方都能看见。所谓“纳受辛于内也”，即是指鼎内有木，因为纳辛的是巽，巽为木，木在鼎内，所以说“纳受辛于内”。 卦与天干相配。八卦的六爻则分别与十二地支相配，由于十二地支的第一支是“子”，故通常称“纳子”。不过一般言纳甲时即已包括“纳子”。关于纳子，清人惠称的《易汉学》中载有京房的八卦六位图，具体情况是： 乾卦六爻依次配子，寅，辰，午，申，戍。 坤卦六爻依次配未，巳，卯，丑，亥，酉。 震卦六爻依次配子，寅，辰，午，申，戌。 巽卦六爻依次配丑，亥，酉，未，巳，卯。 坎卦六爻依次配寅，辰，午，申，戍，子。 离卦六爻依次配卯，丑，亥，酉，未，巳。 艮卦六爻依次配辰，午，申，戍，子，寅。 兑卦六爻依次配巳，卯，丑，亥，酉，未。 显然，这种配法也是将八卦区分为阴阳两组，乾、震、坎、艮为阳，坤、巽、离、兑为阴。再将十二支分为阴阳两组，按顺序在奇位的为阳，在偶位的为阴。阳卦纳阳支，阴卦纳阴支。乾，震两卦所纳的支一样。坎卦则从第二支开始，艮卦则从第三支开始。但阴卦纳阴支的情况则不同，它并不按顺序，而是交错进行。 这是为什么呢？原来是受了《淮南子·天文训》的影响，该篇曾将十二律与十二月、十二支相配如下： 黄钟 十一月 子 蕤宾 五月 午 大吕 十二月 丑 林钟 六月 未 太蔟 正月 寅 夷则 七月 申 夹钟 二月 卯 南吕 八月 酉 姑洗 三月 辰 无射 九月 戍 伴吕 四月 巳 应钟 十月 亥 这十二个月，奇数月为阳，偶数月为阴，八卦中的阳卦配阳月阳支，阴卦配阴月阴支，十一月、五月为子午，十二月、六月为丑未。这四个月表示一年中阴阳二气的始终，而“乾坤，阴阳之根本”，所以这四个月应该配给乾坤父母卦。按照京房在《易传》中所说： 阴从午，阳从子，子午分行。子左行，午右行。 乾卦及所属的三子卦纳阳支时应该左行，即顺行，而坤卦及所属的三女卦纳阴支时应该右行，即逆行。这是因为阳主进，阴主退。因此乾卦初爻当十一月为子，二爻当正月为寅，三爻当三月为辰，四爻当五月为午……坤卦则初爻当六月为未，由于是逆行，所以它的二爻当四月为巳，三爻当二月为卯，四爻当十二月为丑……又按照律历，十一月、五月为子午，配阳卦震，各爻按阳支顺序顺纳，十二月、六月为丑未，配阴卦巽，各爻阴支顺序逆纳，故变成丑，亥，酉，未，巳，卯。 一月、七月为寅申，配阳卦坎，从正月开始，各爻依次纳阳支，二月、八月为卯酉，配阴卦离，从二月开始，按阴支顺序逆纳，故得卯，丑，亥，酉，未，巳。四月、十月为亥，配阴卦兑，从四月开始，按阴支顺序逆纳，故得巳，卯，丑，亥，酉，未。 综上所述，如果说京房的纳甲说主要受《说卦》乾坤父母说的影响的话，那么他的纳支说，则主要受了律历说的影响，这是析而别之，合起来说，其纳甲和纳支说即是将《说卦》乾坤父母说和律历说相结合的产物。其所以发明纳甲纳支的说法，无非是为了用《周易》的卦爻占验吉凶时更方便准确。因为这比以八卦配月份、日子更具体细致了。 现将京房的纳甲和纳支理论，附一图如下：  『八卦五行说的提出』 京房还以五行学说来解释卦爻象和卦爻辞。他根据《说卦》以乾为金、以坤为土的说法，将八卦与五行相配，认为乾属金，兑属金，离属火，震属木，巽属木，坎属水，艮属土，坤属土。这里因为卦有八个，而五行只有金木水火土五种，故震、巽都为木，艮、坤都为土。而兑由于在《说卦》中有毁折之意，为刚，故配金。这样就出现金有两卦，木有两卦，土也有两卦。为了应用方便，京房又将它们以阴阳加以区分，即乾为阳金，兑为阴金，震为阳木，巽为阴木，艮为阳土，坤为阴土。 又《礼记·月令》中以五行配四时十二月，春季为木，夏季为火，秋季为金，冬季为水。还剩下“土”无法配给哪一季，则把土配给每季之末，列表示之如下： 京房依照《礼记·月令》所排定的这种顺序，将八卦各爻分别与五行相配。仍然如纳支一样，阳卦配阳支，阴卦配阴支，阳支顺数，阴支逆配。乾为阳卦，始于十一月，初爻为子为水，二爻为寅为木，三爻为辰为土，四爻为午为火，五爻为申为金，上爻为戍为土。坤卦为阴卦，始于六月，初爻为未为土，二爻为巳为火，三爻为卯为木，四爻为丑为土，五爻为亥为水，上爻为酉为金。余下六卦与十二地支和五行的配法与纳支一样。 现将八卦各爻与五行、十二支相配情况制一图表如下： 《淮南子·天文训》论述五行关系说： 水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。子生母曰义，母生子曰保，子母相得曰专，母胜子曰制，子胜母曰困，以胜击杀，胜而无极，以专从事，专而有功。以义行理，名立而不堕，以保畜养，万物蕃昌，以困举事，破灭死亡。 这段话的意思是：水能使木生，木能使火生，火能使土生，土能使金生，金能使水生，儿子孝养母亲叫做义，母亲养活儿子叫做保。儿子母亲相处得好叫做专。母亲能取胜儿子叫做制，儿子能取胜母亲叫做困。相互用取胜的办法来对待对方，这种办法的使用会没有穷尽。最后还得以和睦相处来从事，和睦相处才会有功。按照儿子当孝养母亲的道义去行理处事，就会名声远扬而不会毁坏，按照母亲哺养儿子的公理来养育万物，万物就会蕃衍昌盛，用儿子取胜母亲的做法去工作，就会破灭死亡。这是以五行生克的关系来论述人事的吉凶。 京房借鉴和吸取了《淮南子·天文训》的这种理论，以八宫卦为母，以其爻位为子，按照它们和五行相配的关系，来解释《周易》的卦，他在《易传》中解释乾卦说： 水配位为福德，木入金乡居宝贝，土临内象为父母，火来四上嫌相敌，金入金乡木渐微。 陆绩注释说：“甲子水是乾之子孙，甲寅木是乾之财，甲辰土是乾之父母，壬午火是乾之官鬼，壬申金同位，伤木。” 要理解京房的话和绩的注，必须察看八卦纳甲图和八卦月支五行图。 从这两个图中，我们知道乾卦属金，初爻为甲子，配水。如前所说，八宫卦为母，其爻位为子，那么卦与初爻的关系，则是母与子的关系，母为金，子为水，母子是金生水的关系，所以说初爻水配在这里是“福德”。 第二爻为甲寅，配木，母子是金克木关系，亦即“母胜子”，所以说是乾之财”，是宝贝。 第三爻为甲辰，配土，母子关系是土生金，所以把它叫做父母。 第四爻为壬午，配火，母子关系是火克金，亦即“子胜母”之义，这是相互敌对的行为，故把它叫做“官鬼”。 第五爻为壬申，配金，母子关系是同位同等，都是金，互不伤害。但由于都是金，反而对二爻的木有所伤害，所以说“金入金乡木渐微”。 在此基础上，京房又解释说： 八卦鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝爻，同气为专爻。 所谓系爻，是指八宫卦中的某一爻与它所在的那个宫卦构成克制关系，如爻属火，而卦属金，爻与卦的关系为火克金，此爻则称系爻。如前举乾卦中的第四爻即是，后来术数家称为“官鬼爻”，为六之一。 所谓制爻，是指八官卦中的某一爻被它所在的那个宫卦所克制。制即克制。如某爻属木，而卦属金，卦与爻的关系是金克木。此爻则称为制爻，意思是此爻为本宫卦所克制，如前举乾卦中的第二爻即是。后来术数家称为“妻财爻”，意即妻子为丈夫所克制则能生财。亦为六亲之一。 义爻，是指能生养本宫卦的爻。即八宫卦中某爻与其所在的宫卦构成生养关系，如爻属土，卦属金，爻与卦的关系是土生金。此爻则称为义爻。如前所举乾卦中的第三爻即是。后世术数家把它叫作父母爻，意即能养活父母的爻，为六亲之一。 宝爻，是指本宫卦能生养扶植的爻。即八宫鄯中某爻与其所在的宫卦构成被生养扶值的关系，如爻属水，卦属金，爻与卦的关系是水为金所生。此爻即称为宝爻，如前所举乾卦中的第一爻即是。后世术数家把它叫作子孙爻，意即为父母所生的爻，为六亲之一。 专爻，指与本宫卦同气的爻。即八富卦中某爻与其所在的官卦在五行分配上获得同一“行”的爻，如爻属金，爻卦都为金，同位同气。此爻即称为专爻。如前举乾卦中的第五爻即是。后世术数家称之为兄弟爻，意指地位平等。亦为六亲之一。 值得指出的是，所谓制爻、义爻，都是以八宫卦的排列为依据的，离开京房创制的八宫卦，制爻、义爻都不存在。这是其一。确定某爻为制爻、义爻，都是以八宫卦及其爻位所配的五行为依据的，离开五行，则无从谈起，这是其二。其中的生养关系包括两层含义，①为生养，②为被生养。应该区别对待。这是其三。 我们知道京房提出的制爻、义爻等概念，是受了《淮南子·天文训》的影响。但《淮南子》只是以五行相生和母子关系来论事，而京房则是第一个以五行相生和母子关系的理论来解说《周易》的卦爻象。这对后世的《易》学研究，尤其是对术数家的影响很大。 京房以五行解《易》，实际是以伦理规范作为论述依据的，处处都以论人事吉凶为目的，充分表现出京房治《易》的实用目的。 但要指出的是，这种方法虽然煞费苦心，就五行关系和母子关系来说，也会有某种科学成份和合理认识。但以八卦及其爻位来与五行相配，则是没有任何科学性可言的，以此来解释卦爻象，甚至进而推论事吉凶，是绝对不可信的。 京房的《易》学理论的核心是把八卦和六十四卦看成是世界的模式，宇宙中的阴阳二气变化和五行的生克，都可以在八卦、六十四卦以及三百八十四爻中表现出来。 《周易》既然具有如此大的容量，其把《周易》引向神秘的占候之术就是很自然的了。京房以《周易》评论政事的得失，预测人事的吉凶祸福，当然他是有意而为，带有明显的针对性。但他将《周易》与日月星辰、阴阳五行、一年四季天干地支相联系，以此评人论事，确是具有开创之功，至少是起到了推波助澜的作用。 后世许多《易》学家、术数学都从京房这里吸取自己所需要的东西，来形成自己的《易》学观点，其中不无迷信和牵强附会的东西。 但也必须指出的是，京房的《易》学理论也并不都是迷信，其中也存一些科学的合理的成份，如他在继承孟喜卦气说的基础上阐述的卦气理论，就是借鉴了当时天文、历法的有关成果而形成的，因而其卦气学说对后代影响很大，尤其是对历法影响深远。 刘歆的三统历，东汉末年的《乾象历》，唐代的《开元大衍历》都大量引用卦气理论来解说历法。特别是他和孟喜的推卦用事，成为成代历法的一个重要组成部分。 |
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，巽卦的下卦象☴，与颐卦下卦象☳相反的卦象也是☴，所以将颐卦的上卦象☶和上所列的三组合，即成为蛊卦象。
