原创：寻道路上有感悟，修心见性悟本源；知“道”识“心”见真性，得乐开悟归家园。

修心之体悟

寻道路上

1：知道、识心，才能真修行。

       修心也称修道，也叫性命双修，修行等。所以说修心，修道就必须明了什么是心，什么为道？修心的目的是什么？应该如何操作？

      世人由于对修道理论缺乏深入的研究，对“见地”不肯下功夫参研 ，不明修道之玄理。还有的人受神话、武侠小说、及民间流传故事影响太深；在修道中急于求成，追求功能，不肯下苦功；想寻求一种方法，一种灵丹妙药，在短时间内做出超越现实的成就；就东拜一个老师，西求一种功法；妄徒从老师那里得到秘诀、灵丹妙药，一蹴而就，立即跳出三界，成无上道；这是不可能的。就功夫境界来说是“为学日益”，功夫是有时间累积而成的，是有所得；而悟道毕竟是无为法，修道人以有所得之心求无为之果，是了无所得。

     不明理，没见地，这正如青龙山人所说的：“······有些学友，道尚未明，走的却越来越快，盲人骑瞎马，那该有多危险！”许多人在所谓修道中，都在心理上玩弄自己，与修道毫不相干，多少人在其中玩了几十年。所以在修行中，每个人都要认真检讨自己，不要认为自己在做好人好事，修德性，实际上都没有跳出情欲的范围。修道要以诚信去找那个虚灵不昧的无为境界，一旦进入了那个境界，就不要回过头来找诚信。虚灵不昧是最大的诚信。若只是呆在诚信上转圈，也不过只一个信徒而已，而不是仙佛，圣者。

  

2：修道要“允执其中” 。

     

     《论语》记载了此传承过程：尧曰“咨、尔舜！天之历数在尔躬，允执其中，四海穷困，天禄永终。”天之历（天道虚静无为的自然规侓）是人道之历数（也就是阴符经上所说的：“观天之道，执天执行，尽矣。”）。所以对天道的自然规律，你（舜）要切身恭敬的去体验和遵行，要公允的把握住“中”（“中”就是中道。就是道家说的：无为、混沌、无极、杳冥之状态；也如儒家所说：喜怒哀乐之未发，谓中。佛家所说的：不落，不灭论和空见所染的中道，即本觉、如来性、佛心、波若智、大手印、阿赖耶、平常心等）。后来这个体道、悟道的思想演化为：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”被宋代理学家称为十六字心传。

       凡是人心用事，都是有时空、有条件、有目的、有极性，都是傾危的、片面的、都是在修心过程中要灭度的东西。所以说人心惟危。“道心惟微，惟精惟一”看不见，摸不着，思维所不能及， 十分微妙。但又是那样有灵信，有验、有规律，而统御着万有。要体道、悟道唯一的办法就是“允执其中”。儒、佛、道的千经万典也无非是在释“中”。

       但有许多人，分不清什么是惟危之心，什么是惟微，惟精惟一之心。错把人心当道心来修，使心神巧思、妄求、百般作为；不是在养心，而是在劳神。其结果是修了多年，却身体还是病病怪怪，甚至成了神经病，自残其身，自损其命，其不哀哉，悲哉！

     

3：“仁、义、礼、智、信”在修心中的功用。

     《阴符经》上说：“天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天，宇宙在乎手，万化生乎身。”以后天立论，人之识神有五德“仁、义、礼、智、信”；也有五贼“喜、怒、哀、乐、欲”。五德和五贼分别为一阳一阴，都分别居于认知五脏。人修道要盗取先天之元性、元情、元神、元精、元炁，靠的就是后天之“仁、、义、礼、智、信”。这里所说的元性，是不性之性；元情，是不情之情；元神，是不神之神；元精，是不精之精；元炁，是不炁之炁。就是一切都处于混沌状态，是太极未分之象；道家常称为真一之炁（或称太乙真炁）。实际就是本文讲的本原真心的状态（先天一炁的状态）。

      喜怒哀乐欲是盗取人身心的五贼，仁义礼智信是盗取先天五元的五贼（这和老子在道德经中讲的：贵食母是同意。）所以对先天来说后天之五德反成了五贼。（注：道家讲的先天和儒家讲的先天有质的差别，特别宋代理学家以太极的概念取代了无极的概念，使不明历史情况的人们对无极、太极的概念造成混扰。）能修成五德者，正是盗天心之时，久之可成道，可万化生乎身。既已成道，又不可抱着五德不放，而应持于上德，上德不德,无为而是。

      仁义礼智信虽是后天之物，是修道高级阶段要灭度的东西 ，因其根于心，所以是初修的必修之课。虽“天地不仁”，“圣人不仁”，但也无不仁。只是破除我、法二执，以百姓心为己心而已，也就是随缘而说，随缘而行，随缘而度，也就是执“中”而已。所以五德又是修行人入世不可缺少的品性。

   

4：苦海、极乐一念间。

    

      有的人贪得无厌、有的人憎恨嫉妒、有的人暴躁刚愎、有的人不明事理愚痴 、有的人傲慢、有的人怀疑圣道、又如道家说百病种种，无疑都是苦海种子。但如果你眷恋青山绿水不舍，如果你妻贤子孝，家庭美满；如果你事业有成、风流潇洒；如果你苦苦最求一种情、一种爱、一种事业这是属于极乐还是苦海哪？

     世界上的万事万物的运动，若离了意识的执着、分别，所显现的只是过程，也就是“法界”、“实相”。一旦人这颗妄心参入其中，便产生了觉知、情感、名相、逻辑、理论 之类的东西。这一切在世人看来是生动活泼的大千世界。在圣者看来，这正是苦海无边。何为苦海？惟危之人心用事便是！何为极乐？清净心用事而是！古佛云：“生灭灭己，寂灭为乐。”什么叫灭己？不是灭掉自己，而是灭掉自己的妄念；何唯寂灭为乐？寂灭，并不是什么都没有的死寂，而山还是山，水还是水，我们生活的空间还是我们生活的空间；乐也不是世俗那种高兴、欢乐；而是一种虚静无为境界，是佛灭槃，是仙的还虚的另一种表述。世俗凡夫和圣人的区别在于一心，凡夫之心在不断的生灭、得失······，把这种业根延续到往世中去。而圣人之心，一念妄意以寂灭，不再有生灭、得失······。就把这种一念不生，“寂然不动，感而遂通”、“不变随缘，随缘不变”的修行境界称为极乐或叫法喜充满吧！

      众生之苦，就是一念不清净 ，而带来的烦恼，此烦恼无边无涯，浩若沧海，永无尽头。但一念放下，回头是岸。讲的“这个世界，永远是至真、至善、之美”，“没有缺限、没有悲哀”，是“常乐我净”，“永恒存在”，“一切冶生产业，与实相不相违背。”是指修持到一定境界的圣、贤，已经灭掉一念妄心，在他们“寂然不动，感而遂通”“不变随缘，随缘不变”，的境界中是“常乐我净”，是“至真、至善、至美”。