尧曰第二十①-1 尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。

  

《论语》我们讲到了最后一篇，我们从学而篇开始，告诉我们该如何去学习？如何去思考？又到了为政篇，如何去做事情？又到了八佾篇，告诉我们什么叫做礼，如何用礼去约束自己？又到了第四篇的里仁篇，告诉我们里仁为美，内在是有仁的，我们才能体会到这种智慧。

接下来从公冶长到雍也篇，一直讲到第十九篇子张篇，都是具体地告诉我们，在生活当中如何去实行"仁、义、礼、智、信"。告诉我们这一生到底该如何去修身，该如何去齐家，治国，平天下。

那么到了尧曰第二十篇，最后一篇，它是一个总结性的概括，那既然我们要去修身，既然要去实行仁义礼智信，既然要去齐家，治国，平天下，那我们照什么样的标准去做事情呢？人这一生总要有所贡献，有所价值，总要去做点什么事情。

所以到了最后一篇，列举了尧、舜、禹、商汤、周武王。这些圣贤他们是如何做事情的？是如何治理天下的？在后面孔夫子讲了自己的政治主张。到底该如何去做事情？那么首先来看尧舜禹是如何做事情的，怎样做帝王的。

“尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。舜亦以命禹。”这段话是尧，让位给舜的时候讲的一段话。在尧舜那个时代是公天下，他把天下共主，把帝王这个位置，让给有德行的人，让给可以承载天下的人、可以为民请命的人。让位，有禅让的仪式，在仪式当中，讲了下面这段话。

咨！尔舜！天之历数在尔躬。咨！尔舜！咨，是个啧叹词，赞叹的意思。尔舜，指的是舜。你啊，说赞叹舜这个人。天之历数在尔躬，我们看 “历数” 这两个字。历数，是指的相传、相继。一个接着一个，按照顺序来的。天之历数在尔躬，说天命现在要传位于你。

我们要注意这句话，尧，并没有说自己把位置让给了舜。尧讲这是天命，到了你那里要传位于你了。所以接下来你要承担天下的重任重责，因为你有这样的仁德，所以把天命传于你。

允执其中。这句话的重点就在这四个字。允，是信、诚信、坚信。执，就是执行，保持。其，是助词。重点在这一个“中”字，你要坚定的执行，保持一个中。那我们就要讲讲这个“中”，我们在《中庸》的时候讲过，"喜怒哀乐之未发，谓之中"。我们讲，不偏不倚谓之中。那我们看看不偏不倚，是一种结果。如何才能做到不偏不倚，这是我们需要去学习的。

再回到《中庸》，“喜怒哀乐之未发，谓之中”。没有喜怒哀乐，这个称之为中。这里的“未发”，我们讲它有两个层次，第一个层次：是我们有喜怒哀乐，但是未发，我没有把它表现出来，我们是懂得约束自己、懂得控制自己的。比如说一个人坐在我们面前，他没有表现出喜怒哀乐，没有表现出他的喜好、贪婪、欲望，或者他的偏向，以及他的厌恶和愤怒，都没有表现出来。

那么第二个层次：喜怒哀乐之未发，谓之中。一个人是没有自己的喜怒哀乐的，因为他没有自己的私欲，没有自己的喜好，自然也就没有自己厌恶的人或者事。没有生发喜怒哀乐，什么都没有，这个称之为“中”。

那我们再来看“允执其中”，这个“中”字的重要性，尧传位给舜，告诉舜要“执中”，作为一个帝王，执中是非常重要的事情。如果不懂得执中，有自己的贪欲，有自己的偏向，整个天下就会出问题。

举例，比如说我们去读历史可以看到，如果一个帝王好色，那么下面所有的官员以及百姓，就会围绕着关于帝王好色的这个色去转，这个时候其他的东西，其他的事情，都要出现偏差。那再比如说，一个帝王，好武、好斗、好战，那这个时候就会不停地对外征战，受苦的还是百姓。

那如果一个帝王好文，有很多朝代，比如说宋朝，重文轻武，那这个时候国家就容易受人欺凌，都是因为没有执这一个“中”字。再比如说，他有自己的喜怒哀乐，有自己的喜好和偏私，他喜欢什么样的人，他会去重用这个人，而忘记了这个人是否适合在那个位置上，这就是不执中所带来的弊端。

那我们在生活当中也是一样的，比如说在家庭当中，如果我们不懂得执中的道理，就看不到自己孩子身上的缺点。比如说其他的孩子不懂礼貌我们一眼就可以看得出来。可是到了自己孩子身上就看不出来。因为我们不懂的“执中”，我们是偏私的。

还有的人，看不到自己孩子身上的优点，别人孩子身上有一个优点、有一个特长，我们是可以看得到的。为什么到自己孩子身上，我们就看不到了呢？因为我们有自己的欲望，希望这个孩子是更好的，更优秀的。所以我们永远看不到他身上的长处，看到的都是他的不足。所以这个时候，我们是没有办法中正的看待一个人，看待一个问题的。

比如说我们经营企业也是一样的，如果一个企业的领导懂得“执中”的道理，做每一件事情，我们考虑的都是这个人是否适合、他是否可以把这件事情做好，而不是自己的偏私和好恶。

我喜欢这个人，我就想让他做这个事情，可我们要考虑他是否合适呢？如果他不合适，我们让他去做这件事情，就会给企业带来很多的麻烦和损失，以及众人的不服气。所以无论是在生活当中，还是家庭当中，或者是企业，都要懂得“执中”的这个道理。

执中是尧传位给舜所讲的话。到了舜又开始传位给禹，同样讲的那个“允执其中”，不过在传位之时，又加上了十二个字，一共变成了十六个字。这十六个字，我们再把它详细的去讲解，就更容易理解什么叫做执中。

舜帝传位给禹，讲“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执júe厥中”。这十六个字，出自于《尚书》。我们来先看，"人心惟危，道心惟微"，第一个危是危险的危，人心惟危。第二个微是微小的微，微细的微，道心惟微。人都有这两个心，一个叫人心，一个叫道心。无论有多高智慧的一个人，或者多愚笨的一个人，同样都拥有人心和道心。

“人心惟危”，人心是很危险的。为何如此讲呢？因为人心都有贪欲，都有自己的喜好，都有自己的偏私，所以它是很危险的。我们看危的反义词是安，那也就是不安的意思，人心是不安的，很容易动荡。

比如说，随着自己的喜怒哀乐，我们的心一直在动。比如说当我们喜欢一个人的时候，我们的心会动，会让我们的行为有所偏失。当我们讨厌一个人的时候，我们的心也会动，也会让我们的行为出现偏差；当我们特别开心的时候我们的心也会动；当我们愤怒的时候心也会动。所以我们这颗心是危险的，因为有贪婪，有欲望，同时它又是不安的、多动的，总是随着自己的喜怒哀乐在活动。

“道心惟微”，每个人又有道心。这个道心，也就是我们讲的天性，人人都是善良的。内在都是有德行的，本性都是善的，只不过我们的道心，平常人要少一点。因为我们平时更多的是那颗人心，因为我们有那么多的贪婪，有那么多的欲望，而越是修行的人，他的道心会更强一点，人心就会变得更弱，此消彼长。当我们的人心变得更强，我们的道心就会变得更加的微弱，微不可见，特别少。所以学习圣贤文化，不停地修身，就是让我们的道心在增强，回归善良，忠信和仁德。

“惟精惟一”，这里的精，指的是真理，事情的本质。一，指的是真理是唯一的。那个道理是唯一的。“惟精惟一，允执厥中”，当我们自己懂得人是有人心和道心的，我们要去取中，去修那颗道心，让自己的那颗人心贪欲、偏心变少，这个时候惟精惟一，我们才可能看到真理，看到唯一不变的真相。

当我们看到那个真相和真理，我们才能允执厥中，才能持守中道，所以我们讲不偏不倚这个中，它是一个结果。一个人如何才能不偏不倚？如何才能喜怒哀乐之未发呢？就是我们要明白人心和道心之间的关系，我们要不停地去除自己人心给我们带来的不安，带来的动荡，带来的那些欲望和贪婪，要把这些去除掉，那个道心自然会变得越来越强。

当道心变得越来越强，我们就可以看到真理，看到不变的真相，这个时候我们自然就是中正的，不偏私的。这个时候我们再来回忆 我们《大学》《中庸》《论语》所讲的道理，都在告诉我们去除我们人性的欲望，告诉我们学习仁义道德。

当我们的仁义道德，指导一个人的思维和行为，这个时候就临近于“中”，它是接近于道的，也就是这里所讲的道心。后来随着历史的发展，"允执厥中"这四个字，就变成了帝王的心法，很多帝王都会用这四个字来警醒自己，看看自己是否是执中的。因为一个帝王如果不懂得执中，出现了自己的偏私、贪婪和欲望，会导致什么样的结果呢？

四海困穷，天禄永终。如果我们不懂得执中，就会让天下的百姓贫困潦倒，民不聊生。“天禄永终”，这个时候我们的位置也就要终止了。为什么叫"天禄永终"呢？帝王、皇帝、天子，这个位置是天命传给你的，也就是上天给你的。那既然上天给你，就是为了让你利益天下的百姓的，如果你导致天下的百姓生活在困苦当中，那么你的位置也就要终止了。

所以我们去纵观历史，当一个帝王开始荒淫无道，开始让百姓民不聊生，这个时候就要有人揭竿起义，要有人推倒你的天下，推倒你的王朝，重新去建立下一个朝代，这也就是天禄永终。

我们现在去故宫旅游，中和殿的四个大字，叫允执厥中。这四个大字是乾隆皇帝御笔书写的，用来时刻警醒自己要懂得执中。中和殿的前一个殿叫太和殿，太和殿是以前的皇帝举行大的盛典仪式的地方。比如说皇帝登基，比如说立太子，比如说封皇后，比如说将士出征，都要在太和殿来举行。

在太和殿之后，就是中和殿。中和殿是供皇帝私人休息和独立思考，以及接见一些大臣的场所。在参加太和殿的典礼之前，会在中和殿思考和休息，这个时候已经到了事情的最后一步了，比如说将士出征、册封皇后、大婚、立太子，那这个时候用这四个字来提醒自己，是否是中正的，是否是有偏私，有自己的喜好在其中的。偏私这件事情会导致一系列不好事情的发生。

我们举一个例子，如果一个帝王他偏私某位妃子，他就会偏爱他们之间的儿子。那可能这个皇子，他未必有那个德行和能力去承担皇帝的位置。如果因为偏私把位置传给了他，就会导致很多事情的发生。比如说百姓的怨声载道、大臣的反对、其他皇子之间的争位。

所以一旦有偏私，就会出现很多的问题。我们把它延伸到生活当中，同样的道理，我们要时刻提醒自己，要懂得执中的重要性，虽然我们在生活当中，执中没有像帝王那么重要。但是我们也要清醒的去看待自己的贪婪，看待自己的欲望，看待自己的喜好，看待自己的偏私。我们要学会做一个智者，可以观察到事情的真相，它本来的样子。

“舜亦以命禹”，当舜传位给禹的时候，同样也讲了“允执厥中”，只不过讲的更清晰，变成了十六个字，人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。