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陽真道人
2011-03-15
敝人入玄門習以清靜之道多年，近年與多方好道之士交流之時卻驚然發現，我國修学之士多喜空談功境而暇言周天，言之以靜則多取佛禪之言，而我太上清靜之法幾已無人識之，法無寂何有感召之用，愚思深受故土祖德之育，是而在此分享淺學之見。
一者清靜三要簡舍斷
清靜的要項為之「簡舍」，此即「簡事」、「舍心」此二項。常人之心如似水平之秤，一起煩心則使一清心，以此為之平衡，人皆以為用之專意定念即可鎮壓穩定。
試問？不簡事則身外之務忙碌不斷，不捨心則身內貪妄無窮增長，煩靜兩端無限加重，時日久之此心終將如過荷之秤因而崩潰。
這是近代修真習道初入手之人的通病，何以習其愈久反越加痛苦？此即不拔此病根之故。眾人雖陷於苦海而不改其趣，習道之人若是如此，何嘗異於無修之人？
能之習於簡舍爾後再行「斷」，此即「斷外緣」。誠如棲雲王真人之所言：友有三等，雲朋霞友，良朋知友，狂朋怪友。
雲朋霞友者，心如浮雲性同霞映，能結識此等之友以為道伴，互相提攜同德並進，他日有成必共晉仙官之列。
其餘二友不多交攀，時日漸久自致疏遠，俗緣盡斷方可無累於形免禍臨身，簡舍斷既已純熟者則可安心於內。
心有安者即可靜坐，若不知簡事者何能忙裡偷閒，不能舍妄心者何有寧安之時，友朋不擇終日邀約俗緣無斷者，靜坐無用。
二者太上之靜無頑空
焚香禮敬玄門祖舒筋活血調氣息，入靜室避風獨坐待氣機發動，爾後收神內照反觀於心。
但存照覺不假觀想，日漸純青者身塵俱滅，此為一靈獨覺定觀內照，此正如貞一先生《坐忘》之言：出俗之極地致道之初基。習靜之成功持安之畢事。形如槁木心若死灰。無感無求寂泊之至。無心於定而無所不定。心安而泰定者，則至玄之道足可披形，不求于慧則有道慧自生。
習道之人行至此境，方是入我中土太上玄門之始，深玄之力源於虛空冥寂之道體，寂而感召是而法妙無常形無定形。太上之道清靜而深邃，神元清明而淡然。
雖言如是，然而自古習道之士入之玄門者幾希，此非太上不廣度，惟因人心不欲靜。道言：道本無形，有形者，屬形，不屬道焉。此身內外壓著不屬至道之物，此必然永無可達清靜之時。
曾有人言：清靜雖可治一切事，卻遇事則猶豫逢疑則困惑，此為習於清靜法之弊病。
敝人為此言之：常習於靜則道慧自生，既得發慧，慧照則疑解，能至此者何有可疑之地。若自言常清靜者，遇事則猶豫逢疑則困惑，此生必是自誑爾。
玄門之學嚴峻異常，身無半時之靜，靜無半時之安，此者道慧必然不生，用之以思理推斷，此皆是重重妄想而已，任憑邏輯推證口說心想，此者必不入玄門之內，好道之士面對此等之人須多留心。
曾有多人自言熟讀道德、清靜二經多年，然何以無能如經中所言，內觀於心爾後湛然常寂。是而日日參想不可得，多年從無所頓悟之，雖稍得身心清靜，常遇境而滅不能有恆。
敝人言：道友只言於「功」，未曾有於「行」。玄學之習本由淺漸深從無可跨越之理，《清靜經》開頭即言「所以不能者，為心未澄欲未遣也」。清靜之道任憑才智絕學之人何如取巧，未曾有心未澄遣者而入清靜者，縱有可靜必然亦是強抑己心而已。時日久之必然崩潰。
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