 道德经 （一）无为 《道德经》是一本救世之书，老子撰写此书的根本目的，是为了给混乱的社会寻找一条走出困境的出路。囿于时代的局限，老子不得不寄望于君王，他希望为人君者能够主动以道为依归来治国治家，实现天下太平。 “道常无名。朴，虽小，天下莫不臣，候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。”—《道德经》第三十二章 在这一章里面，老子直接提出，道不能象认识万物那样来认识它，万物都是分的，而道是一整体，它的内涵就是朴。朴者，原木，原木的特点是浑然一体，没有人为雕琢。“虽小”，是说道至小无内，你没办法用身体的任何感官来感知它，当你不能用感官感知它的时候，以为它很微小，甚至不存在，但是天下万物无不顺从于它。侯王能够守道，以整体看待万物，以无为的原则治国理政，则人民就会自动归服。 道的作用在哪？天地相合，降下甘霖雨露，没有谁命令它而万物平等的受到甘露的润泽。这说明道对待万物的两个特点，一视同仁和无为。一视同仁才能“均”，无为才能“自”，但是，如果你能认识道的这两个特点，有意以此两点治国理政，那就错了。你一旦以“一视同仁”的原则去“仁”，一旦以“无为”的原则去“为”，结果可能就是不仁，就是有为。所以老子又告诫，“夫亦将知止”，知止者，回归于道也，回归于道就不会走入岐途。 这里说得很绕舌，按照道去做，结果可能有不道的结果，最终又要回归道。不能深入了解道的奥义，确实容易被转晕。我们可以这样理解，道是本，一视同仁也好，无为也好，是从本生发出用。一旦从本体落入现象界，就会五花八门，愈走愈离本体越远。道之“用”，一“用”就是对道的偏离。所以，在现象界，一定要时常回归本源，就象川谷归向大海一样。川谷之水与海洋之水是不断循环的关系，海洋之水受蒸发，形成水汽被大气送至大陆，冷却后形成降水落下来，落下来的水汇集成川又归向大海。老子用这个比喻来形容道之体与用的关系。万法不离其宗，万用不离本体。 侯王以道为指归，第三十五章讲得更直接。此章云：“执大象，天下往。往而不害，安平太，乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”大象无形，大象者，道也，侯王若能执守大道施政，天下的老百姓就会乐于归往，悦耳的音乐与可口的美食，过往的客人受其吸引，会情不自禁的停下脚步。但是道呢，却淡乎其无味，视之不可见，听之不可闻，虽然如此，它的作用却是无穷无尽。 第三十七章谈到道无为的妙用，“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定。”无为妙用在于让万物自化也。万物自化的过程中，可能有私心私欲的生起，这个时候，得道之侯王以“无名之朴“镇之，“无名之朴”者，道也，得道侯王以道的原则教化百姓，务使人恢复纯朴自然的本性。人能够恢复纯朴的本性，天下自然就安定了。 无为之妙用，第十七章说得亦很精彩，“太上，下知有之，其次，亲而誉之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言，功成事递，百姓皆谓，‘我自然’”。百姓认为我的生活状态是我自己的自然而然的结果，这就达到了“太上，下知有之”的境界了。最好的治理方法，就是老百姓知道你的存在，但是不知道你做了什么，这就是无为而治。 我们可以看看英国的政治架构，英国的国王或女王是个虚位元首，不管具体的政治事务，自从光荣革命以来，英国王室血脉流传至今，国内三百多年来，没有内战。再看看其他的著名帝国，如俄罗斯、中国、法国，这三个国家都有帝王专制的传统，近代以来，这三个国家内乱不止，内斗不断，三国的皇室在革命中土崩瓦解，不复存在，而三国的人民，其悲惨状况令人耳不忍闻。法国近西方国家之赐，于二战后终于成功转型，建立了民主国家，而中国、俄罗斯，至今仍受专制主义遗毒影响，其祸害之深，不知何日可静也。 侯王之所以要守道，实赖道是万物之后那个看不见的、却时时在发挥作用的发动机。《老子》一书中对这个道理阐发甚多，比如第五十一章：“道生之，德蓄气，物形之，器成之，是以万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然，故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。” 道生万物，德养万物，万物各成其形，各备其用，这句话很高妙，道既然生了万物，万物就有了来自道的自然禀赋，德也。然后自我发育，自我成长，但后文又说：“道生万物，德养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物，但是道生养万物，却不占有他们，不主宰他们”，似乎难以理解。道生养万物，万物自我成长，但道又时时刻刻长育它，成熟它，覆盖它，那么，万物是自我生长的吗？它不是时时刻刻要受道的影响吗？  道 这个问题可从两个方面理解，第一个方面，道是全，万物是偏，万物有追求全的内在冲动，所以，万物以道为尊，以德为贵是自然不过的事情。也就是说，万物自身都有追求完美的内在要求，所以，道勿需发号施令，自然万物来归。第二个方面，为什么说在道的抚育下自我成长？譬如一颗树的种子，经过阳光雨露的滋润，春夏秋冬的历练，终于成就一颗参天大树，阳光雨露的形成，春夏秋冬的循环更替，都是道的作用，种子能否长成大树，实在是自我能否利用这些条件而已。 这就是老子关于道生发万物，而万物又自我成长，功成事遂，皆曰，‘我自然’的妙用所在。这里有两个要点，一是道提供了条件，能否利用条件是万物个体的事情；二是万物皆有完善自我的天然要求，在道家看来，道当然是天下最全、最完美、永恒、无限的一个绝对体，所以万物归道那是自然而然。 对于自然界的万物，似乎本能的遵守道的规范，本能的追求完美，但是，人不一样，人似乎经常跳出道的要求，做一些不可理喻的事。如此，道会有什么办法呢？ 第七十三章：“勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不如而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”。 勇于敢者，有为也，勇于不敢者，无为也，有为，此指不符合道的行为，天之道，是损有余而补不足，有为者，指私心私欲的老百姓，片面追逐，干一些损不足补有余的事情。老子在此告诫，天之道，不经斗争而善于胜利，不用说话而善于反应，不用召唤而自己到来。慢吞吞的善于谋划，天网广大，网眼稀疏，却不曾有什么遗漏。意思是说，任何人不要有侥幸心理，不道之人，是会受到报应的。这里要注意一点，这里是“天之道”而不直接说“道”，有学者认为，这反映了上古观念在老子思想中的留存，因为“道”是一个革命性的概念，此概念一出，天都退居幕后了。但是，这里需要天的出手，因为道是无为，道不主宰，道不掌握，如果由道出手，似乎与此相背。所以，还得由传统之天来完成这个使命，使道保持纯净之地位。但是，我们不能认为天是独立于道之外，天仍是道的产物，天之道不过是表明了本来如此，自然而然如此。 （二）知反、知和、知止 以道治国，但是道是一个整全的概念，包含所有。具体的治国之道，除了一视同仁、无为之外，还有什么落入凡间可唠叨的呢？可唠叨的至少还有两点，善于从反面看事物，以及和的观念。 第四十章，“反者，道之动，弱者，道之用。” 道的运作是向相反的一面转化，道的运作是柔弱的。这与一般的观念相反，一般的观念皆是线性前进，时时要展示肌肉，证明自己的强大。第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。” 你认为什么是美的，就有恶的东西产生，你认为什么是善的，就有不善的东西产生，人对万物的认识皆是相区别而产生，有有就有无，有难就有易，有长就有短，有高就有低，有前就有后。但是，人对万物有认识，往往只看到自己需要的一面，而看不到另一面，需要的时候，只见其善，不需要的时候，只见其恶，对事物的片面看法会影响人对事物的认知，从而损害自己。 从反面看事物，实际上是老子告诫我们要全面看事物，因为世人善于从正面看事物，以至于走偏，所以老子反用其意强调从反面来看，目的是为了纠正老是从正面看的偏差。 第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这一章说的很明白，道展现的是一个整体，道形成万物皆有阴阳之分，你不能只从一面看，要从两面看，甚至更要注意从反面看，因为正面大家都在看，反而无所遁形，但能够从反面看，才能形成对事物完整的看法。 关于和，第三十九章：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞将恐蹶。” 这里的“一”，多数学者以为是道的意思，天、地、神、谷、万物、候王得道才能、清、宁、灵、盈、生、天下贞，不得道就会有裂、发、歇、竭、灭、蹶的后果。但这个“一”，解释成和不是更好吗？天和才能清，地和才能宁，神和才能灵，谷和才能盈，万物和才能生生不息，侯王和才能使天下太平。 第四十二章讲到的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。万物皆有阴有阳，阴阳和合才能顺利发展。 要做到和，一定要知止，第十五章：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容，豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊，孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。 此章用了许多比喻来描述深通道家之学者为人处世的容貌，要保持这样的处世之道，关键是“不欲盈”，盈者满也，一旦满了就要向相反的方面转化，所以不能盈，要知止，只有知止，才能“蔽而新成”，不断推陈出新。 要知止，《老子》有许多篇章言此，比如第九章：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”第十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聋。五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目。故去彼取此。”第四十六章：“天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。” 上述例举各章，老子都是在告诫，要知止，不知止，一味妄动，一味索取，后果就会走向主观愿望的反面。“知足不辱，知止不殆，”启发人良有以也。但是，千万不能把它理解成不思进取的借口。老子一方面告诫你要稳扎稳打，条件成熟再向前发展。第二方面告诉你，再多也没有用，你应该放弃对现象界的执着，而可以向精神境界提升。道的作用是什么？损有余以奉不足，人之道是什么？损不足以奉有亲，孰能有余以奉天下，唯有道者。老子告诫你知足、知止，就是希望你在外在的条件上满足，给他人留一杯羹，别占满了，占满了麻烦就大了，各方面的反对势力，反对力量就来了。  静观 （三）修身 老子的治国智慧是平等，一视同仁，无为，要全面看问题，要和，要止。如何做？两个字，修身。 儒家也强调修身，但儒道两家的修身有不同的特点。儒家强调的是“仁”，就是对人要有体谅之心，仁爱之心，仁的关键是正已，正己才能正人，正人才能正天下，这是由已往外推，另外也要由已向内推，向内推就是真诚，只要能做到真诚，修已就没有问题。 道家的修身重视虚和静，本系列谈过《虚和静》，在此不再赘述。 另外，道家重视居下。第六十六章：“江海所以为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民必以言之下，欲先民必以身后之。是以圣人处上，而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。”第三十九章：“贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓‘孤’、‘寡‘、‘不谷’，此非以贱为本邪？”第七章：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”第六十八章：“善用人者为之下。”第八章：“上善若水，水若利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” 老子为什么这么重视居下？我们一般的了解，像子贡“富而无骄”就不错了，像孔子说的“富而好礼”就更好了，为什么还要居下？因为老子宣讲的对象，都是侯王，是成功人士，居于庙堂之高。可是越高越需要人捧你，如果你趾高气扬，大家捧你心不甘情不愿。另一方面，你是成功人士，地位比人家高，收入比人家高，什么都比人家强。这样子容易脱离群众，作为弥补你要主动居下，别人才能把你当朋友，才能心甘情愿服从你，配合你。 道家常讲宽容，第四十九章：“圣人常无心，以百姓心为心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩子。”第二十七章：“圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。是谓袭明，故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不爱其资，不贵其师，虽智大迷，是谓要妙。”第七十九章：“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人，有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。” 唯有真性情、真爱的人才如此宽容也。 道家常讲三宝，第六十七章：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。” 三宝之中，慈是最重要的，可见老子对人间的大爱。 老子给人的是一副“视万物为刍狗”的冷面，内心却是一副悲天悯人的热心肠。 由上述可知，老子的治国理念由修身而至悟道，悟道之后以无为治国，实现一个均平、自由的世界。 |
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